回族佛教略评佛经中的“以是义故”辨证意义

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回族佛教说在前面的话
不同佛经中矛盾之处，恰是佛依不同的义而说。愚人死执文字，即是不知佛教依什么义而说那句话的。所以，智者多闻成就依义不依语，哪怕文字语言相同，也不随言取义。
《楞伽经》云：“未来世当有。身着於袈裟。妄说於有无。毁坏我正法。佛告大惠。彼愚痴人说有三乘。不说唯心无诸境界。一切痴外道。妄见作所作。悉着有无论。是故无解脱。涅盘离心意。唯此一法实。藏识说为心。思量以为意。心如白色衣。意识习为垢。垢习之所污。念心不显现。若随言取义。建立於诸法。以彼建立故。死堕地狱中。佛告大惠。彼人愚痴不知。言说是生是灭。义不生灭。一切言说堕於文字。义则不堕。离有离无故。无生无体故净说法。”
太虚菩萨：“若只执著言语，求第一义则难到。复次、前说不生不灭，乃至诸心王自性等，若随言取义，徒执著佛之种种言说，建立分别，计有计无，不能善观语义，如计幻以为实，愚而不智，深可惜也。”
《大般涅槃经》节选：
节选一
“譬如有人。有笔、纸、墨。和合成字。而是纸中，本无有字。以本无故。假缘而成。若本有者。何须众缘？譬如青黄。合成绿色。当知是二。本无缘性。若本有者。何须合成？善男子。譬如众生。因食得命。而此食中，实无有命。若本有命。未食之时。食应是命。善男子。一切诸法，本无有性。以是义故我说是偈：
本无今有
本有今无
三世有法
无有是处。
善男子。一切诸法因缘故生，因缘故灭。”
节选二
“善男子。如人舍命受大苦时。宗亲围绕。号哭懊恼。其人惶怖，莫知依救。虽有五情，无所知觉。肢节战动，不能自持。身体虚冷，暖气欲尽。见先所修善恶报相。善男子。如日垂没。山陵堆阜。影现东移。理无西逝。众生业果。亦复如是。此阴灭时。彼阴续生。如灯生、闇（暗）灭。灯灭、闇生。善男子。如蜡印印泥。印与泥合。印灭文成。而是蜡印不变在泥。文非泥出。不余处来。以印因缘。而生是文。现在阴灭。中阴阴生（现在阴：指现在的五阴肉身；中阴阴：指肉体灭后，暂时还没有再投胎的五阴身。五阴：指色、受、想、行、识）。是现在阴。终不变为中阴五阴。中阴五阴。亦非自生。不从余来。因现阴故。生中阴阴。如印印泥。印坏文成。名虽无差。而时节各异。是故我说。中阴五阴。非肉眼见。天眼所见，是（这）中阴中，有三种食：一者思食。二者触食。三者意食。中阴二种：一善业果。二恶业果。因善业故得善觉观。因恶业故得恶觉观。父母交会。判合之时。随业因缘。向受生处。于母生爱，于父生嗔(得男身者；得女身者相反，即与父生爱，与母生嗔)。父精出时，谓是己有。见已心悦，而生欢喜。以是三种烦恼因缘。中阴阴坏，生后五阴（后五阴：指投胎后的五阴肉身）。如印印泥。印坏文成。生时诸根。有具不具。具者见色。则生于贪。生于贪故。则名为爱。誑故生贪。是名无明。贪爱、无明。二因缘故。所见境界。皆悉颠倒。无常见常，无我见我。无乐见乐，无净见净。以四倒故，作善恶行。烦恼作业。业作烦恼。是名系缚。以是义故名五阴生。
节选三
“是人若得亲近于佛及佛弟子、诸善知识，便得闻受十二部经，以闻法故，观善境界，观善境界故，得大智慧。大智慧者。名正知见。得知见故。于生死中而生悔心。生悔心故，不生欢乐。不生欢乐故，能破贪心。破贪心故，修八圣道。修八圣道故，得无生死。无生死故，名得解脱。如火不遇薪，名之为灭。灭生死故。名为灭度。以是义故。名五阴灭。”
节选四
“涅槃无因，而体是果。何以故？无生灭故。无所作故。非有为故。是无为故。常不变故。无处所故。无始终故。善男子。若涅槃有因。则不得称为涅槃也。槃者言因。般涅言无。无有因故。故称涅槃。”
节选五
“尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：涅槃之体，非本无今有。若涅槃体本无今有者。则非无漏、常住之法。有佛、无佛，性相常住。以诸众生烦恼覆故，不见涅槃，便谓为无。菩萨摩诃萨以戒、定、慧勤修其心。断烦恼已，便得见之。当知涅槃是常住法。非本无今有，是故为常。善男子。如闇室中井。种种七宝。人亦知有。闇故不见。有智之人善知方便。然大明灯，持往照了，悉得见之。是人于此，终不生念。水及七宝，本无今有。涅槃亦尔，本自有之，非适今也。烦恼闇故，众生不见。大智如来以善方便，燃智慧灯。令诸菩萨得见涅槃：常乐我净。是故智者于此涅槃不应说言：本无今有。善男子。汝言：因庄严故得成涅槃，应无常者。是亦不然。何以故？善男子。涅槃之体非生非出，非实非虚。非作业生，非是有漏、有为之法。非闻非见，非堕非死。非别异相，亦非同相。非往非还，非去来今，非一非多。非长非短，非圆非方，非尖非斜，非有相非无相，非名非色。非因非果，非我我所。以是义故。涅槃是常，恒不变易。......涅槃之体，非是如是五因所成。云何当言是无常因？复次善男子。复有二因。一者作因。二者了因。如陶师轮绳。是名作因。如灯烛等照闇中物。是名了因。善男子。大涅槃者。不从作因，而有、唯有了因。了因者。所谓：三十七助道法、六波罗蜜。是名了因。善男子。布施者是涅槃因。非大涅槃因。檀波罗蜜乃得名为大涅槃因。三十七品是涅槃因。非大涅槃因。无量阿僧祇助菩提法。乃得名为大涅槃因。”
节选六
“我观诸行悉皆无常。云何知耶？以因缘故。若有诸法从缘生者则知无常。是诸外道无有一法不从缘生。善男子。佛性无生无灭、无去无来。非过去、非未来、非现在。非因所作、非无因作。非作、非作者。非相、非无相。非有名、非无名。非名、非色、非长、非短。非阴界入之所摄持。是故名常。善男子。佛性即是如来。如来即是法。法即是常。善男子。常者即是如来，如来即是僧。僧即是常。以是义故从因生法，不名为常。是诸外道无有一法不从因生。善男子。是诸外道不见佛性、如来及法。是故外道所可言说，悉是妄语、无有真谛。诸凡夫人。先见瓶衣、车乘、舍宅、城郭、河水、山林、男女、象马、牛羊。后见相似便言是常。当知其实非是常也。善男子。一切有为皆是无常。虚空无为是故为常。佛性无为是故为常。虚空者即是佛性。佛性者即是如来。如来者即是无为。无为者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即无为。无为者即是常。善男子。有为之法凡有二种。色法非色法。非色法者心心数法。色法者地水火风。善男子。心名无常。何以故。性是攀缘相应分别故。善男子。眼识性异，乃至意识性异，是故无常。善男子。色境界异乃至法境界异是故无常。善男子。眼识相应异乃至意识相应异是故无常。善男子。心若常者眼识应独缘一切法。善男子。若眼识异乃至意识异则知无常。以法相似，念念生灭。凡夫见已计之为常。善男子。诸因缘相可破坏故，亦名无常”。
节选七
“第一义空名为智慧。所言空者：不见空与不空。智者见空及与不空，常与无常。苦之与乐。我与无我。空者一切生死。不空者谓大涅槃。乃至无我者即是生死。我者谓大涅槃。见一切空，不见不空，不名中道。乃至见一切无我。不见我者不名中道。中道者名为佛性。以是义故。佛性常恒无有变易。”
“我观诸行悉皆无常。云何知耶？以因缘故。若有诸法从缘生者则知无常。是诸外道无有一法不从缘生。善男子。佛性无生无灭、无去无来。非过去、非未来、非现在。非因所作、非无因作。非作、非作者。非相、非无相。非有名、非无名。非名、非色、非长、非短。非阴界入之所摄持。是故名常。善男子。佛性即是如来。如来即是法。法即是常。善男子。常者即是如来，如来即是僧。僧即是常。以是义故从因生法，不名为常。
譬如从牛出乳，从乳出酪。从酪出生稣。从生稣出熟稣。从熟稣出醍醐。醍醐最上，若有服者，众病皆除。所有诸药，悉入其中。善男子。佛亦如是。从佛出生十二部经。从十二部经出修多罗。从修多罗出方等经。从方等经出般若波罗蜜。从般若波罗蜜出大涅槃。犹如醍醐。言醍醐者喻于佛性。佛性者即是如来。
譬如众星，昼则不现。而人皆谓：昼星灭没，其实不没。所以不现，日光映故。如来亦尔，声闻缘觉不能得见。喻如世人不见昼星。复次善男子。譬如阴闇，日月不现。愚夫谓言：日月失没。而是日月实不失没。如来正法灭尽之时，三宝现没亦复如是，非为永灭。是故当知，如来常住无有变易。何以故？三宝真性不为诸垢之所染故。
复次善男子。譬如黑月，彗星夜现。其明炎炽，暂出还没。众生见已，生不祥想。诸辟支佛亦复如是，出无佛世。众生见已，皆谓如来真实灭度，生忧悲想。而如来身，实不灭度。如彼日月，无有灭没。
复次善男子。譬如日出，众雾悉除。此大涅槃微妙经典亦复如是，出兴于世。若有众生一经耳者，悉能灭除一切诸恶无间罪业。是大涅槃甚深境界不可思议。善说如来微密之性。以是义故，诸善男子、善女人等。应于如来生常住心，无有变易，正法不断，僧宝不灭。是故应当多修方便，勤学是典。是人不久当得成于阿耨多罗三藐三菩提”。知无常。以法相似，念念生灭。凡夫见已计之为常。善男子。诸因缘相可破坏故，亦名无常。”
“善男子。有名涅槃非大涅槃。云何涅槃非大涅槃。不见佛性而断烦恼是名涅槃非大涅槃。以不见佛性故。无常无我惟有乐净。以是义故。虽断烦恼不得名为大般涅槃也。若见佛性能断烦恼。是则名为大涅槃也。以见佛性故得名为常乐我净。以是义故。断除烦恼亦得称为大般涅槃”“善男子。涅者言不。槃者言织。不织之义名为涅槃。槃又言覆。不覆之义乃名涅槃。槃言去来。不去不来乃名涅槃。槃者言取。不取之义乃名涅槃。槃言不定。定无不定乃名涅槃。槃言新故。无新故义乃名涅槃。槃言障碍。无障碍义乃名涅槃。善男子。有忧罗迦迦毗罗弟子等言。槃者名相。无相之义乃名涅槃。善男子。槃者言有。无有之义乃名涅槃。槃名和合。无和合义乃名涅槃。槃者言苦。无苦之义乃名涅槃。善男子。断烦恼者不名涅槃。不生烦恼乃名涅槃。善男子。诸佛如来烦恼不起是名涅槃。所有智慧于法无碍是为如来。如来非是凡夫声闻缘觉菩萨。是名佛性。如来身心智慧遍满无量无边阿僧祇土无所障碍。是名虚空。如来常住无有变易。名曰实相。以是义故如来实不毕竟涅槃。是名菩萨修大涅槃微妙经典。具足成就第七功德。”
节选八
“譬如长者多有诸牛，色虽种种，同共一群。付放牧人令（牛）逐水草。但为醍醐，不求乳酪。彼牧牛者构已自食。长者命终，所有诸牛悉为群贼之所抄掠。贼得牛已，无有妇女。即自构捋得已而食。尔时群贼各相谓言：彼大长者畜养此牛，不期乳酪，但为醍醐。我等今者当设何方而得之耶？夫醍醐者。名为世间第一上味。我等无器。设使得乳，无安置处。复共相谓：唯有皮囊可以盛之。虽有盛处，不知攒摇。浆犹难得，况复生酥。尔时诸贼以醍醐故，加之以水。以水多故，乳酪醍醐一切俱失。凡夫亦尔。虽有善法，皆是如来正法之余。何以故。如来世尊入涅槃后。盗窃如来遗余善法，若戒定慧。如彼诸贼劫掠群牛。诸凡夫人，虽复得是戒定智慧。无有方便不能解说。以是义故，不能获得常戒、常定、常慧解脱。”
节选九
“如来戒者无有因缘。是故得名为究竟戒。以是义故。菩萨虽为诸恶众生之所伤害，不生恚碍。是故如来得名成就毕竟持戒、究竟持戒。善男子。我昔一时与舍利弗及五百弟子。俱共止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐一鸽。是鸽惶怖，至舍利弗影。犹故战栗，如芭蕉树。至我影中，身心安隐，恐怖得除。是故当知，如来世尊毕竟持戒。乃至身影犹有是力。善男子。不究竟戒尚不能得声闻、缘觉。何况能得阿耨多罗三藐三菩提？复有二种：一为利养。二为正法。为利养故，受持禁戒，当知是戒不见佛性及以如来。虽闻佛性及如来名。犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒。当知是戒能见佛性及以如来。是名眼见。亦名闻见。复有二种：一者根深难拔。二者根浅易动。若能修习空、无相、愿。是名根深难拔。若不修习是三三昧。虽复修习为二十五有。是名根浅易动。复有二种：一为自身。二为众生。为众生者能见佛性及以如来。持戒之人复有二种：一者性自能持。二者须他教敕。若受戒已，经无量世初不漏失。或值恶国、遇恶知识、恶时、恶世。闻邪恶法、邪见同止。尔时虽无受戒之法。修持如本，无所毁犯。是名性自能持。”
节选十
“迦叶菩萨白佛言：世尊。若多修慈，能断嗔恚。修悲心者，亦断嗔恚。云何而言四无量心？推义而言则应有三。世尊。慈有三缘。一众生缘。二法缘。三则无缘。悲喜舍心亦复如是。若从是义，唯应有三，不应有四。众生缘者。缘于五阴，愿与其乐。是名众生缘。法缘者。缘诸众生所须之物而施与之。是名法缘。无缘者。缘于如来。是名无缘。慈者多缘贫穷众生。如来大师永离贫穷，受第一乐。若缘众生则不缘佛，法亦如是。以是义故，缘如来者。名曰无缘。世尊。慈之所缘一切众生。如缘父母、妻子、亲属。以是义故。名曰众生缘。法缘者。不见父母、妻子、亲属。见一切法皆从缘生。是名法缘。无缘者。不住法相、及众生相。是名无缘。悲喜舍心亦复如是。是故应三、不应有四。世尊。人有二种。一者见行。二者爱行。见行之人多修慈悲。爱行之人多修喜舍。是故应二，不应有四。世尊。夫无量者。名曰无边。边不可得故，名无量。若无量者则应是一，不应言四。若言四者，何得无量？是故应一，不应四也。佛告迦叶：善男子。诸佛如来为诸众生所宣法要。其言秘密，难可了知。或为众生说一因缘。如说何等为一因缘？所谓：一切有为之法。善男子。或说二种：因之与果。或说三种：烦恼、业、苦。或说四种：无明、诸行、生与老死。或说五种，所谓：受、爱、取、有及生。或说六种：三世因果。或说七种，谓：识、名色、六入、触、受、及以爱、取。或说八种：除无明行及生老死，其余八事。或说九种：如城经中。除无明行、识，其余九事。或说十一，如为萨遮尼犍子说：除生一法，其余十一。或时具说：十二因缘。如王舍城为迦叶等具说十二无明，乃至生老病死。善男子。如一因缘，为众生故种种分别。无量心法亦复如是。善男子。以是义故，于诸如来深秘行处，不应生疑。善男子。如来世尊有大方便。无常说常，常说无常。说乐为苦，说苦为乐。不净说净，净说不净。我说无我，无我说我。于非众生，说为众生。于实众生，说非众生。非物说物，物说非物。非实说实，实说非实。非境说境，境说非境。非生说生，生说非生。乃至无明说明，明说无明。色说非色，非色说色。非道说道，道说非道。
“善男子。如来以是无量方便为调众生。岂虚妄耶？善男子。或有众生贪于财货。我于其人，自化其身作转轮王。于无量岁，随其所须，种种供给。然后教化，令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生贪着五欲。于无量岁以妙五欲，充足其愿。然后劝化，令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生荣豪自贵。我于其人无量岁中为作仆使。趍走给侍，得其心已。即复劝化，令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生性悷自是，须人呵谏。我于无量百千岁中教诃敦喻，令其心调。然后复劝令其安住阿耨多罗三藐三菩提。（先以欲钩牵，后令入佛智）善男子。如来如是于无量岁以种种方便。令诸众生安住阿耨多罗三藐三菩提。岂虚妄耶？诸佛如来虽处众恶，无所染污，犹如莲花。善男子。应如是知四无量义。善男子。是无量心，体性有四。若有修行，生大梵处。善男子。如是无量伴侣有四。是故名四。夫修慈者能断贪欲。修悲心者能断嗔恚。修喜心者能断不乐。修舍心者能断贪欲、嗔恚、众生相。
善男子。以难成故，不名大慈。何以故？久于过去无量劫中。多集烦恼，未修善法。是故不能于一日中，调伏其心。善男子。譬如剜豆，干时锥刺。终不可着。烦恼坚硬，亦复如是。虽一日夜系心不散，难可调伏。又如家犬，不畏于人。山林野鹿，见人怖走。嗔恚难去，如守家狗。慈心易失，如彼野鹿。是故此心难可调伏。以是义故不名大慈。复次善男子。譬如画石其文常在。画水速灭，势不久住。嗔如画石。诸善根本如彼画水。是故此心难得调伏。如大火聚，其明久住。电（闪电）光之明，不得暂停，嗔如火聚。慈如电明。是故此心难得调伏。以是义故不名大慈。善男子。菩萨摩诃萨住于初地名曰大慈。何以故？善男子。最极恶者名一阐提。初住菩萨修大慈时，于一阐提心无差别。不见其过，故不生嗔。以是义故得名大慈。善男子。为诸众生除无利益是名大慈。欲与众生无量利乐是名大悲。于诸众生心生欢喜是名大喜。无所拥护名为大舍。若不见我、法相、己身。见一切法平等无二。是名大舍。自舍己乐，施与他人。是名大舍。”
回族佛教评：
《诸法无行经》：“世尊。一切诸佛皆是邪见。名不动相。文殊师利。云何是事名不动相。世尊。一切诸佛一切有为法。是邪虚诳不实者。通达邪见性平等故。是故一切诸佛皆是邪见名不动相。”一些无知之徒常常忽略“以是义故”四个字，而拿出佛经中的一句半句随言取义。随便拿出佛经中“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教”的人和随便拿出佛经中“一切诸佛皆邪见”是一样的愚痴。因为你不知佛当时说这句话时的背景，也就是“以是义故”你不知。《大般涅槃经》中“以是义故”正是佛教四依原则中的“依义不依语”原则的最好诠释。
法无决定。把佛经中的某段话当成绝对真理已经辜负了佛陀依义不依语的教诲了。 愚人寡闻无知，他不知道佛说法时以什么义来说的那句话，他就断章取义诽谤佛法僧。
如：《大般涅槃经》开示“不见他人过”请听佛辨证说：
“佛告诉文殊师利。善男子。我说不见世间过也不是为一切众生的。当时只是对阿阇世王而说。诸佛世尊若无因缘永远不会逆人所说，有因缘才说。善男子。阿阇世王害父亲后来到我这里，打算折伏我而问：‘世尊有一切智还是无一切智呢？如果是一切智。那么调达在往昔无量世中，常怀着恶心随逐如来，为了杀害如来。为何如来还允许他出家。’善男子。因此因缘，我为他而说那个有余的偈言。 我告诉他，你今日杀害父亲已作下逆罪，是最重无间罪，应当发露以求清净。怎么还能见别人的过错？”善男子。因此我为国王而说此偈。
佛是依上面的义“说不见他人过”。
“另外，善男子。我也为护持不毁禁戒、成就威仪，却总计教他过错的人而说此偈。 如果有人受到教诲远离众恶，又能教导他人让他们远众恶，如此之人是我弟子。”
佛是依上面的义“说见他人过”。

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我反对什么，我赞成什么，你都要依义！外道依语不依义，佛教依义不依语。

阳光

《大般涅槃经》中“以是义故”正是佛教四依原则中的“依义不依语”原则的最好诠释。