弟子规批判

回族佛教

宋代以后至清代的教育理论，一般都以“程朱理学”为官方教育理论。《三字经》、《增广贤文》、《弟子规》这些所谓启蒙书，依据的正是“程朱理学”。《圆觉经》云：“若诸众生，虽求善友，遇邪见者，未得正悟，是则名为外道种性，邪师过谬，非众生咎，是名众生五性差别。”《弟子规》这样的邪书不知毒害了多少无知的众生。
印光大师对程朱理学的评判
印光大师致广慧和尚书节选
民国二十九年正月
光宿业深重，生甫六月，后遂病目，一百八十曰，未一开目。除食息外，昼夜常哭，在老人皆料其不能得见天日。而承宿善根，好而仍见天日，实为万幸。入塾读书，又受程朱辟佛之毒，幸无程朱之学问，否则，早已生身陷入阿鼻地狱矣。由是疾病缠绵，空过数年。因思佛法东来，经几多圣君贤相，以护持流通。程朱之说，不足为训。因出家为僧，专修净业。先师以参究提命，则曰，弟子无此善根，愿专念佛，以期带业往生耳。六十年来，悠悠虚度，今已八十，尚未心佛相应。若或专仗自力，则其自误，何堪设想。
印光大师说：“程、朱读佛大乘经，亲近禅宗善知识。会得经中全事即理，及宗门法法头头会归自心之义。便以为大得。实未遍阅大小乘经，及亲近各宗善知识。”
复周法利居士书三：“汝不知朱子认错了物与格，故辟佛，破因果轮迥。又剽窃禅宗参究之法以自雄，故曰，而一旦豁然而贯通焉。”
复谢慧霖居士书十二：“无如理学以欲有异于佛，竟将圣人治天下之大本，废弃不讲。徒欲以尽义尽分以宏儒教而启牖人。适见其知见之偏，而背畔乎圣与天也。”
回族佛教评：呜呼，外道相善！印光大师法眼深知“程朱理学”的毒害。
孟子辨证论礼节和吃饭
《孟子·告子下》记，有一个任城人问屋庐子，礼节和吃饭那个重要？屋庐子回答道：“礼重要。”对方说：“如果按礼节去找吃的，便会饿死；不按礼节找吃的，便能找到吃的。为什么一定按礼节行事呢？”屋庐子不能回答，第二天便去邹国去问孟子。孟子说：“看事情不能只抓住一点，不看全面。比方说，一寸高的木头，放在高楼顶端，好像它比高楼还高。人人都知金子比羽毛重，如果用三钱金子和一大车羽毛比，金子还重吗？同样，如果拿吃的重要和礼的某一小细节比，好象吃的并不重要。”最后又生动地对他说：“扭折哥哥的胳膊，抢夺他的食物，便能得到吃的，不扭，便得不到。他会去扭吗？”应该说：即使为了得到一点吃的，他也不会扭折哥哥的胳膊。孟子的回答说明：不是同类的事，不是一个标准的事，不能随意相比。到底礼与食那个重要？要看从什么角度、什么条件来说。
回族佛教评：真正的儒家是具备辨证思想的，能具体问题具体分析故。历来邪教都是绝对的一点论，机械的思维。
多闻成就，应机破诸见。任何书对智者来说都可以看：能辨证取舍故，能圆解故。若你踏实深入经藏海，定能掌握辨证思考问题的方法：圆解、真解内外道一切法。
正如《道德经》所言：“上礼为之而莫之应也，则攘臂而仍（reng，四声）之。（实行礼的人见没人响应或回他的这个礼，就扬起胳膊强迫他人服从）故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊（薄）也，而乱之首也。”佛教的“仁义礼智信”是在不坏道德基础上活泼泼的随缘觉悟一切如母众生；《弟子规》却是在失去道德的基础上死气沉沉的给人枷锁。父母即是父母，又是子女；子女即是子女，又是父母。无始以来互做父母故。佛教赞叹活泼泼的父子、兄弟、姐妹乃至人与人之间关系。没有框框，活泼泼的人与人之间的关系是佛教所宣说。
《印光法师文钞续编》卷上
韩欧之毒小，程朱之毒大。由程朱以后之理学，无不偷看佛经，无不力辟佛法，以致成此大乱。皆由此诸先生，门户之见致之也……学佛之要，贵尽伦理，如是学佛，方为真佛弟子。若不尽伦理，则为佛教罪人。佛遇父言慈，遇子言孝，世间善法，均不遗弃，唯不许人炼丹运气。世间外道，偷窃佛经，自造经典，反谤佛法。谓彼之法，乃六祖所传，和尚此后均无法，法归他们在家人。惑世诬民，莫此为甚。
回族佛教评：正如印光大师所开示“程朱理学”毒深，而《弟子规》正是深受“程朱理学”影响的伪儒家。
“博学之”，“审问之”，“慎思之”，“明辨之”，“笃行之”，“过犹不及”等都是诠释中庸思想的。广义来讲，只谈“善言善行”对众生的教育意义，却无视“恶言恶行”对众生的教育意义，岂不是违背中庸法则么？法无定法：父母吸毒难道子女也该顺从吗？父母不孝祖母，子女也该学习之？父母投毒害人，子女难道也该无条件服从吗？纵观历史，无数事实已经证明，光凭哭劝是无能为力的。智者可以辨证取舍，愚者必然死执之。看到违背《弟子规》的菩萨，愚者定然不分青红皂白予以诽谤。所以，《弟子规》一书，是明显的一点论。
法无决定，一切如响应声。《放光般若波罗蜜经》卷二十八：须菩提白佛言：“世尊！若有菩萨能行一法，便为具足，不堕恶趣者。云何世尊自说宿命所可经历或堕鹿中，或堕弥猴中、马中、象中，亦遭勤苦，是事云何？”佛告须菩提曰：“菩萨不作恶行，自行恶趣，随众生方便而受其身，欲佑利众生故。”故宗匠为利益众生，喜笑怒骂，打踢斩杀，无所不为，如南泉斩猫，归宗斫蛇，俱胝断指，德诚打落水，睦州损足，趙州风流、放火。乃至德山、臨济呵佛骂祖，丹霞劈佛，云门喂狗子吃。实则与经典所载的“文殊执剑于瞿昙，鸯掘持刀于释迦。”无有异义。
《涅槃经》亦有云, 如经卷二十九《师子吼品第二十三之五》：“善男子！菩萨摩诃萨为化众生令得解脱, 故发誓愿, 我于贤劫生屠脍家, 畜养雞猪牛羊, 强猎罗网渔捕, 旃陀罗舍, 作贼劫舍。菩萨实无如是恶业, 为度众生令得解脱, 以大愿力, 受如是身。”“善男子! 復生边地, 多贪欲瞋恚愚痴, 习行非法, 不信三宝后世果报, 不能恭敬父母亲老耆旧长宿。善男子! 菩萨摩诃萨尔时实无是业, 为众生得解脱故, 以大愿力而生其中。
释曰：前明实事非显通慧，此下明通慧不论实事。菩萨戒有三品，即身口意业。除意业，以无变化故。身口二业有时变化所作，亦是菩萨戒。此身口戒或现为善，或现为恶，或生怖畏，或生欢喜，皆令众生远离恶处安立善处。此戒难思量，故言甚深。非本身口所作，云何成戒？以能成就戒事，令众生离恶生善故。又此变化从菩萨意业生，菩萨以意业为戒故。
众生有二种：或宜欢喜教化，譬如拘物头花因凉月开敷；或宜逼恼教化，譬如莲花因烈日开敷。菩萨亦尔，如那罗王及善财童子，或现可爱事，或现可畏事，安立众生于善处……
论曰：是名菩萨甚深戒差别。
释迦牟尼佛本生菩萨行
《悲华经》卷第九开示：
其他诸佛鲜花般的菩萨
“善男子，其余他方清净世界，所有诸佛本行阿耨多罗三藐三菩提时，不说他过，不为他人说粗恶言，不以力势示现恐怖，不劝众生于声闻乘、辟支佛乘；是故诸佛具满成就阿耨多罗三藐三菩提已，得此清净妙好世界，无诸罪名，无有受戒，耳终不闻粗恶之言，无不善声，常闻法声，离于一切不适意声，于诸众生而得自在，无有声闻、辟支佛名。
释迦牟尼佛白莲花般的菩萨
善男子，我于恒河沙等大劫，如恒河沙等无佛国土五浊之世，以粗恶言、断命因缘恐怖众生，然后劝令安住善法及三乘中，是余业故令得如是弊恶世界，以不善音唱满世界，是故今得不善众生充满世界，说三乘法，如我本愿取佛世界调伏众生，其事如是。我已如说精勤修集行菩提道，是故今得种子相似佛之世界，如我本愿今得如是。
增壹阿含经：
“于此贤劫有佛。名为迦叶。出现世间。尔时。彼佛亦二会圣众。初会之时四十万众。第二会时三十万众。皆是阿罗汉。二十年中无有瑕秽。恒以一偈。以为禁戒。
　　一切恶莫作　　当奉行其善
　　自净其志意　　是则诸佛教
二十年中说此一偈。以为禁戒。犯禁之后。更立制限。尔时。迦叶佛寿二万岁。
我今如来出现于世。一会圣众千二百五十人。十二年中无有瑕秽。亦以一偈为禁戒。”
回族佛教评：迦叶佛时代众生根性，这一偈即可。拿迦叶佛时代众生的根性套用五浊恶世的众生显然不适合。这一点《悲华经》卷九已经辩证说明了。于此五浊恶世，持菩萨净戒，行菩萨道即是真正的念佛法门。释迦牟尼佛菩萨道时，世间五明悉皆成就，故能摄持三乘根性众生。
忠言逆耳，外道相善
魔常以表象的善言良语令众生堕落深坑，善恶取舍的绝对化正是魔王波旬迷惑众生的利器。仁、义、礼、智、信绝不是愚仁、愚义、愚礼、愚智、愚信。我评《弟子规》着重点在批其机械的一点论思维及死气沉沉的规则框框。
霸王追韩信的故事
韩信逃跑路过一棵大树下，突然觉得脖子湿漉漉的，抬头一看，原来是一个孩子往下呲尿，韩信不仅不怒反而给孩子几枚铜钱，小孩子自然欢天喜地。过了不久，霸王也来到了大树下，小孩故伎重演往霸王的头上呲尿，霸王大怒，拽住小孩两腿，只听＂咯嚓＂一声，小孩被劈成两半。
回族佛教评：若韩信打骂那小孩子几句，也不会落个被劈两半的结果。于此世间如小孩子一样的人多如牛毛，被这类人误解一辈子也要打骂粗口，岂不是无我利他的菩萨？如韩信这类“口蜜腹剑，道貌岸然”的人还少吗？如那个小孩一样死都不知咋死的人还少吗？佛告须菩提：“菩萨不作恶行，自行恶趣，随众生方便而受其身，欲佑利众生故。”世间毁誉岂能动摇菩萨无我利他的本怀？
《大方广宝箧经》开示如何教导众生
“佛告我言：‘摩诃迦葉，汝之所见十方世界文殊师利，亦复夏三月，住王后宫及淫女舍。此间文殊师利童子，令是波斯匿王宫中五百女人，不退阿耨多罗三藐三菩提；亦令五百淫女、五百童子，得不退转无上正道；复有百千众生以声闻法而调伏之，无量众生得生天上。’我时白言：‘大德世尊，文殊师利为说何法，乃能如是教化众生？’佛言：‘迦葉，汝今可问文殊师利，自当答汝。’
我时即问文殊师利：‘汝说何法教化调伏如是众生？’彼答我言：‘非唯说法教导众生。大德迦葉，或有众生以娱乐乐而调伏之，或以护持，或以威伏，或以财摄，或以贪求，或现大庄严，或现神通，或现释身，或现梵身，或现护世身，或转轮王身，或随各各所事诸天而为现身，或以软语，或以粗语，或二俱用，或以讁罚，或以密益，或现作子。何以故？大德迦葉，众生有于杂种之行，以杂种法而调伏之。大德迦葉，我以方便化众生界，然后说法，令其究竟毕竟调伏。’”
回族佛教评：我佛法活泼泼的教导众生，嬉笑怒骂不拘一格。善或恶岂有一定乎？智慧明了，无论示现善相、恶相都能利益众生。佛教打破善恶的对立，能以善言行觉悟之，就以善言行觉悟之；能以恶言行觉悟之，就以恶言行觉悟之！五浊众生善根微薄，对治刚强众生，岂能只偏执善言软语？如《涅槃经》中的菩萨不孝父母，正是随其父母根性而示现。对《弟子规》的这些议论，无非是希望你莫被《弟子规》这样的世间书所转；希望你踏实的学习佛教的经典，转《弟子规》这样的世间书成佛教。例如《了凡四训》、《太上感应篇》表象是外道书，实际是佛教观点，被我佛教所转故。你被《弟子规》所转，岂不是魔王子孙？相反，你若转动《弟子规》，便是我佛家弟子。推而广之，学习任何经典都是如此。

回族佛教

《大般涅盘经金刚身品第五》中，佛陀还指出：“若有比丘随所至处供身取足，读诵经典思惟坐禅，有来问法即为宣说，所谓布施持戒福德少欲知足，虽能如是种种说法，然故不能作师子吼，不为师子之所围绕，不能降伏非法恶人。如是比丘不能自利及利众生，当知是辈懈怠懒惰，虽能持戒守护净行，当知是人无所能为。

回族佛教评：不能降妖除魔，这样的比丘在佛陀看来，犹如魔派到僧团身边的卧底来破坏佛法的，什么功德也没有。这样的比丘是最危险的，无慧眼的凡夫还最敬重此类。魔是最喜欢这样的比丘及其弟子，因为魔面对此类基本没啥阻碍。如伊斯兰教屠杀那烂陀寺的比丘。丧失了降妖除魔的手段比丘无所能为，被佛陀所呵责。中国人被不重科技发展的儒家所麻醉，正是魔所喜，如弟子规这样的邪书，让中国人都不知道什么是强盗的相貌了。中国近代被侵略欺负岂不是信邪教所感召的？

付法藏经中：“魔王波旬化作白象。七宝庄严。现为女人端正奇丽。举会观视无听法心。鞠多知魔所为。以蛇狗人三尸化作华鬘以加其颈。还见死尸虫蛆臭烂。尽其神力去之不能。涌身虚空问诸天众。梵王问曰。十力弟子所作神力岂能解之。汝若归依尊者。容可得解。波旬乃往尊者所。五体投地求解三尸。尊者谓言。汝于正法更莫娆害。然后乃当为汝解之。魔言受教。尊者乃为解去三尸。”
回族佛教评：魔多用此手段迷惑众生，前期用糖衣炮弹麻醉众生是为后期为烧杀抢掠所欲为做准备的。魔为此准备了二千多年，用五欲相应的伎俩——弟子规，黄金白玉，信仰无强迫，七十二处女，乳河蜜河等等，这都是前期作为。一旦众生沉浸其中，魔的真实面貌就显露了——八国联军、南京大屠杀就是明证。鞠多知魔的火眼金睛，又有降妖除魔的手段，正是佛陀所赞叹的护法比丘。


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华严经：
佛子。诸佛世尊。有十种不失时。何等为十。所谓

• 一切诸佛成等正觉不失时。
• 一切诸佛成熟有缘不失时。
• 一切诸佛授菩萨记不失时。
• 一切诸佛随众生心示现神力不失时。
• 一切诸佛随众生解示现佛身不失时。
• 一切诸佛住于大舍不失时。
• 一切诸佛入诸聚落不失时。
• 一切诸佛摄诸净信不失时。
• 一切诸佛调恶众生不失时。
• 一切诸佛现不思议诸佛神通不失时。
  

大智度论：
复次佛知一切众生善根熟结使薄。然后来度。如说

诸佛先观知有人　　一切方便不可度

或有难度或易化　　或复有迟或有疾

或以光明或神足　　种种因缘度众生

有欲作逆佛愍除　　或欲作逆佛不遮

刚强难化用粗言　　心柔易度用软言

虽有慈悲平等心　　知时智慧用方便　

回族佛教评：
大医王知晓病人病情深浅。譬如天启教初期，人们愚昧无知，这时此类作逆，就由着他多些，这叫佛不遮；时至今日，科学发展，这时此类再作逆，就要被铲除了，这叫佛悯除。一切诸佛调恶众生不失时。这时代铲除伊斯兰教正是时。

勤求十二部经

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《摄大乘论》（真谛三藏译；玄奘法师译本亦然）云：“云何应知依戒学差别？应知如于菩萨地正受菩萨戒品中说。若略说由四种差别，应知菩萨戒有差别，何者为四？一品类差别；二共不共学处差别；三广大差别；四甚深差别。……此戒中或声闻是处有罪，菩萨于中无罪。或菩萨是处有罪，声闻于中无罪。……若略说所有身口意业事，能生众生利益无有过失，此业菩萨皆应受学修行，如此应知共不共戒差别。……甚深差别者，若菩萨由如此方便胜智，行杀生等十事，无染浊过失，生无量福德，速得无上菩提胜果。复次有变化所作身口业，应知是菩萨甚深戒，由此戒有时菩萨正居大王位，或现种种逼恼众生，为安立众生于戒律中，或现种种本生，由逼恼他及逼恼怨对，令他相爱利益安心，生他信心为先，后于三乘圣道中令彼善根成熟，是名菩萨甚深戒差别。”

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回族佛教评：嬉笑怒骂是人类客观情绪故。诸法本身是中性，骂也不例外。菩萨骂三昧（正见），于此五浊恶世众生根性而言，更能觉悟众生！赵州古佛云：“兄弟！正人说邪法，邪法亦随正。邪人说正法，正法亦随邪。”警察骂醒此人岂不是功德无量？

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论分清邪正即无分别平等心

《大宝积经》云：“若于诸法不能了知则生分别。若能了知则无分别。若无分别则无增减。若无增减此则平等。”此之谓也。分不清邪正、香臭，岂不是分别心强烈的外道？赵州古佛云：“兄弟！正人说邪法，邪法亦随正。邪人说正法，正法亦随邪。”这类人于诸法了知，通达邪正，岂不是无分别平等心的菩萨？正如《优婆塞戒经》所开示："能读如来十二部经，能除疑网；能读一切世论、世事，能善分别邪正之道，是名智慧。能善分别十二部经，阴、界、入等因果字义，毗婆舍那、舍摩他相，上、中、下相，善、恶、无记、及四颠倒，见道，修道。能善分别如是等事，是名智慧。"

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在《丢掉幻想，准备斗争》一文中，毛泽东说：自我批评的方法只能用于人民的内部，希望劝说帝国主义者和中国反动派发出善心，回头是岸，是不可能的。
回族佛教评：
弟子规邪教抱着幻想希望劝说日本鬼子发善心；非穆抱着幻想希望劝说被圣战洗脑的穆斯林发善心。你们说可能吗？如同牛科动物易感疯牛病一样，有伊斯兰教影响的群体也易感疯狗病。所以我说，但凡有一点伊斯兰教残余影响，就是疯狗穆斯林发作的缘起。过去还可以捂住一些伊斯兰教疯狗教义，于今网络时代，伊斯兰教疯狗教义随处可见，依教奉行上天园的穆斯林制造恐怖事件也就不足为怪了。
佛教徒要有布鲁诺那样的菩萨精神。无论伊斯兰教这条疯狗多么疯狂，也要义无反顾的揭露其疯狗相貌！于此科学网络时代，揭露疯狗穆斯林时机已经成熟。不为己身想，但为众生觉疯狗。一个国家只要有伊斯兰教一点残余，就要对子孙后代的无辜受害负责。近几年来，穆斯林依圣战教义进行的恐怖事件即是血淋淋的例子。这些无辜者受害，正是历届政府对伊斯兰教的绥靖政策造成的！

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《了凡四训》论善恶
怎样叫做端曲呢？现在的人，看见谨慎小心、表面忠厚老实、而实际上没有原则的人，大都称他是善人，而且很看重他；然而古时的圣贤，却是宁愿欣赏志气高，奋发向前的人，或者是安份守己，不肯乱来的人。因为这种人，才有担当，有作为，可以教导他，使他上进。
至于那些看起来谨慎小心却是无用的好人，虽然在乡里，大家都喜欢他；但是因为这种人的个性软弱，容易随波逐流，缺乏道德勇气，所以圣人才说这种人，是伤害道德的贼。这样看来，世俗人所说的善恶观念，分明是和圣人相反。
印光大师当年呵斥张曙蕉居士：你如果答应梅夫人去编耶教典籍，是在造阿鼻地狱之业！
玄奘法师在《成唯識論》卷3：“若不摧邪，難以顯正”此语正是多闻成就无分别。《印光法师文钞三编》卷四•901页•答善熏师问：“除佛法外，所有各门，皆是邪教。何但清净门乎。各邪教，皆以炼丹运气为正道。以念经念佛劝善，为引人入此教之根据。”玄奘大师和印光大师成就无分别，故说此觉悟众生真实语。《大宝积经》云：“若于诸法不能了知则生分别。若能了知则无分别。若无分别则无增减。若无增减此则平等。”此之谓也。

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正如毛泽东同志在《反对自由主义》中批评的那样：“明知他们不对，也不同他们作原则性的斗争，任其下去，求得和平和亲热。或者轻描淡写地说一顿，不作彻底地解决，保持一团和气。结果是有害于团体，也有害于个人。”

夏威夷群岛

从印光大师呵斥张汝钊居士说起
此时有一西友梅夫人，是我患难生死之交，以重币聘我编译耶教（天主、基督教）典籍，再三推诿不得，乃邮书商诸先师，又得其决烈开示如左：
慧超鉴：“汝之慧根培自多生，何于梅夫人之小恩，犹不能忘情乎？彼敦促汝应聘作此文字，乃令汝长劫堕阿鼻地狱永无出期……所谓大丈夫者，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈也。汝于彼小恩之人加汝后来永堕阿鼻地狱之苦，犹犹豫不决，不能明与彼说，则汝之智慧变成愚痴矣，可不哀哉！当以我所说之恩怨比较与彼说之，彼若知理，当不见怪，不知理而怪，只可任彼怪，何可令天下后世明理之人唾骂乎？唾骂尚属小焉者，堕苦之事，虽亲生父母以严威逼之，也只好避走不会，亦断不肯作此种文字以图陷害天下后世人正眼……我唯愿汝超凡入圣为大菩萨，知汝必不至被彼所惑，然情既难忘（因我有“报梅夫人诗”中有云：“聘却千金易，情忘一点难”句），若再有二、三宿世怨家劝驾，则难免入其圈套矣。故作此狠语以成就汝白璧无瑕之本质，非我之好讥刺人也，亦系宿生愿力所使也。
回族佛教评：文中印光大师第三函，痛述佛教徒编译耶教典籍之因果，编译外道基督教典籍，瞎多少无知众生正眼？《圆觉经》：“若诸众生，虽求善友，遇邪见者，未得正悟，是则名为外道种性，邪师过谬，非众生咎，是名众生五性差别。”憨山大师开示：“此外道种性也。既云一切众生，皆证圆觉，无有不成佛者，何得有邪。良由所遇邪师邪教，故成邪耳。此但邪师之过，非众生佛性之过也。此经圆教大乘，无机不摄，以因师邪而邪，若舍邪归正，无一不成佛者。阐提作佛，义见于此。”
玄奘法师在《成唯識論》卷3：“若不摧邪，難以顯正”此语正是多闻成就无分别。《印光法师文钞三编》卷四•901页•答善熏师问：“除佛法外，所有各门，皆是邪教。何但清净门乎。各邪教，皆以炼丹运气为正道。以念经念佛劝善，为引人入此教之根据。”玄奘大师和印光大师成就无分别，故说此觉悟众生真实语。《大宝积经》云：“若于诸法不能了知则生分别。若能了知则无分别。若无分别则无增减。若无增减此则平等。”此之谓也。
阿含部《佛说猘狗经》：“阿难问佛。新发意者。偶值恶师。不晓了。谓法当尔。至使信受其言。愚痴不解故。阿难问佛。更见明师。为可复重受戒不。佛语阿难。于我法中。旷大极可得悔更自湔洗。初发意时。心常曚冥。为恶师所误。实自不知。更行受戒。始为入法。不知不晓时。非佛弟子。是为世间小善人耳。无大功德。阿难闻佛所说。欢喜作礼。”
回族佛教评：明是非，知好赖，依明师改邪归正，这样才是佛的弟子；反之，不知香臭，不知邪正，依邪师邪教，这样的人不是佛的弟子。
依母亲邪教之恶果

从前，释迦佛陀在中印度广严城说法时，数百渔人在胜慧河中，捕获一条摩竭大鱼，此鱼生有人头、象头、马头、骆驼头、驴头、牛头、猕猴头、狮子头、虎头、豹头、熊头、罴头、猫头、鹿头、水牛头、猪头、狗头、鱼头等十八头三十六眼，一时引起千万人在河边观看。佛陀常于昼夜中，以佛眼观察六道众生，看谁有善根因缘能得度？见此摩竭大鱼于过去佛时，曾种善根，今遭受苦厄，应当得度。于是，佛陀与诸比丘来到胜慧河边。

是时，佛陀在大众中，告诉诸渔人说：“你们先世造作恶业，由此因缘生于卑贱人中，今生再造恶业，来世更加受苦。”佛陀便劝诸渔人戒杀放生。诸渔人均对佛陀生信敬心。于是，就把鱼等所有水族之类放生。佛陀以神通力加持，使诸水族众生游入胜慧河。然而，摩竭大鱼能忆前生事，独在此处不去。

佛陀即便问此鱼说：“你是劫比罗吗？”

摩竭大鱼作人语，酬答佛陀说：“是！我是劫比罗。”

“你曾作身、口、意恶行吗？”佛陀问。

“是！我曾作身口意三恶行。”摩竭大鱼回禀。

“你知道作此三恶行的人，会堕于恶趣吗？”佛陀又问。

“作恶业的人，自作自受，这我知道。现在我就是受此口业恶行的业报。”摩竭大鱼禀白佛陀说。

佛陀又问摩竭大鱼说：“谁是你的恶知识？”

大鱼回禀说：“佛陀！我的母亲害我堕于恶趣，是恶知识。”

佛陀又问：“你说你的母亲是恶知识，她现在生于何处？”

摩竭大鱼回禀：“佛陀！我母亲已堕在地狱。”

佛陀再次问：“你现在生在何趣？”

摩竭大鱼回禀说：“佛陀！我堕在旁生趣中。”

佛陀复问大鱼：“你这生死后，会生于何处？”

摩竭大鱼回禀：“佛陀！我于此生死后，会生在捺洛迦(堕于地狱)。”这时，摩竭大鱼即流眼泪大哭！

佛陀即说伽陀(偈颂)曰：

汝堕旁生趣 我今无奈何

处在无暇中 啼泣当何益

我今悲愍汝 汝宜发善心

厌离旁生身 当得升天上

此时，摩竭大鱼对佛陀深生敬信。因此，佛陀更为大鱼说三句法。颂曰：　　

诸行皆无常 诸法悉无我

寂静即涅槃 是名三法印

　　是时，无量大众听见大鱼能作人言，与佛陀互相酬答，各生稀有心。因此，大众共议恭请阿难尊者，请求世尊说明此摩竭大鱼的宿业因缘。

　　佛陀告诉阿难及诸大众说：过去迦叶佛住世时，有一位婆罗门名叫劫比罗设摩，博学多闻，大众称他为大论师。其子劫比罗，更是聪明智慧，博通众典。其父命终时，告诉儿子说：“劫比罗！你已精通四明众典，堪作论师。我命终后，你于诸论场上都不会有任何疑难惧事。然而唯一要注意的是，迦叶佛的弟子——出家僧众，你千万不可跟他们辩论。因为佛学深广难测，世论不能伏，俗智不能知，僧众一心修行，不求名利。所以，你必须注意，不应和僧众激论。”设摩咐嘱其子后就逝世了。

　　有一次，国王举行辩论大会，劫比罗以三寸不烂之舌，战胜诸大论师，获得国王灌顶，被封为大论王。

　　大论王(劫比罗)回家，其母亲问说：“劫比罗！你已经摧破诸大论师了吗？”　

　　劫比罗回禀说：“母亲！孩儿已经摧破各大论师，唯除迦叶佛的声闻弟子而已！”　

　　其母告诉劫比罗说：“你应该去折伏沙门(出家人)。”　

　　劫比罗禀白母亲说：“慈父亡日诫以遗言……勿与彼共论。”　

　　劫比罗的母亲是一个嫉妒、造口业的恶女人，她说：“你父亲在世时是沙门奴，你现在也要当沙门奴，你一定要想办法折伏那些出家人。”　

　　劫比罗为人禀性仁孝，不敢违背母言，即便前往鹿野苑僧坊。于其途中，遇见一位来自鹿野苑的比丘，劫比罗就利用机会，向此比丘探查佛教内幕，以做为研究摧破僧众的方法。他问比丘说：“你们出家人，一共有多少？”　

　　比丘答说：“住在鹿野苑的僧众，其数超过两万人。”　

　　又问：“僧众既然有这么多，那经典到底有多少？”　

　　比丘告诉他说：“佛教经典总共有经、律、论三藏。”　

　　“每一藏的数量有多少呢？”劫比罗问。

　　“每藏有十万颂。”比丘答说。

　　“在家俗人都可以听闻吗？”劫比罗又问。

　　“可以听闻经、论两藏，其毗奈耶（《戒经》)是出家轨则，俗人不宜阅读听闻律藏。”比丘回答。

　　这时，劫比罗自忖：唔！其激论法不许他人知道。他想了以后，又禀白比丘说：“仁者！请您为我说些佛教的要义，好吗？”　

　　比丘自忖：这位婆罗门是论难者，他为了称量我而发这种问法。我说一首偈，看他能否了解？比丘即说偈曰：

何处流当止 何处道应行

世间苦乐事 何处当穷尽

比丘说此偈后，便对他说：“婆罗门！请您为我解释这偈的意义。”劫比罗于其所学四明论典中，想不出答案，尽他的智慧，不能测其义理。到底什么是流止？什么是道行？

他即便四顾，自忖：不要让人家看见我“大论王”在此献丑。于是，便行矫诈说：“我观此偈宗绪绵长，其义深远，不可仓促略解此义；我有要事到鹿野苑，后时重会再来解释。”劫比罗说此语后，即往鹿野苑。他看见诸比丘精进修道，深生敬信，不愿造业，遂即回家。

　　其母看见他回来，便问：“劫比罗！你已摧破僧众了吗？”　

　　劫比罗就把经过禀白母亲，并且说：“佛教论义不教俗人。”　

　　其母说：“你可以假出家，从其受学，学成之后，就还俗。”　

　　劫比罗被母驱逼，遂到鹿野苑僧众中，请求出家。

　　比丘思惟：这位婆罗门善能激论，若发心出家修行，将来定能绍隆佛法，遂允许他出家修学。

劫比罗说：“师父！此处人家都认识我，可以到他乡剃度吗？”于是比丘就带他到别处去圆顶、受具足戒，教授经律论三藏佛法。由于劫比罗的智慧辩才无碍，出家不久即能通达三藏教理，成为大法师。

是时，劫比罗暗自思忖：我勤求佛法，学业已经成功，现在应该前往波罗奈，亲近供养迦叶佛，以求解脱生死大苦，遂即起程。

　　大法师劫比罗来到波罗奈城时，其母亲去找他，说：“劫比罗！你是否已经摧伏迦叶佛的沙门弟子？”他禀白母亲说：“我虽然是了解佛教教理，但是尚未证得道果，诸沙门比丘全是成就圣者，教证俱明，我何能摧折？”　

　　其母听了之后说：“不行！你必须想办法，摧破诸沙门。”劫比罗被母所逼，无可奈何，即禀白其母说：“母亲！若闻击鼓吹螺之声，大众云集时，敬请来此处观听。”　

　　后于异时，劫比罗即击鼓吹螺升座说法，其母来至座边默然观听。是时诸比丘、居士大众云集，听闻大法师说法。此时，劫比罗先说正法，然后演说邪法。

诸比丘听见他法说非法，非法说法；即当场劝告说：“具寿！你莫毁谤佛教，建立魔帜，摧坏法幢；毁破佛法的人，死后必堕诸恶趣，受大剧苦。”

劫比罗无话可说，即便下座，禀白母亲说：“诸比丘们教证双全，我无能挫折。”　

　　其母说：“我教你激论的方便，下次说法时，你可先说佛法，然后转述邪法；诸比丘若再次呵谏，你当口陈刀剑，出粗恶语把他骂辱，那些出家人均畏恶名称，自然会离开。这样，你不是胜利了吗？”　

其子说：“这确是好方便！”是时，劫比罗又升座说法，初说佛法，后演邪法。诸比丘又劝他说：“具寿！你切勿破正兴邪……当堕恶趣。”

劫比罗便忆母言口出刀剑。他即向诸比丘乱骂说：“你们知道什么？你们的口如象口、马口、骆驼口、驴口、牛口、猕猴口、狮子口、虎口、豹口、熊口、罴口、猫口、鹿口、水牛口、猪口、狗口、鱼口、愚人口，你们知道什么法、非法？”　

　　诸比丘听见这位所谓大法师，口出刀剑漫骂不休，即便各自远离而去。这时，劫比罗在此圣凡人众面前，作此十八种恶口骂詈之后，便下高座，禀白其母说：“母亲！今天您高兴吗？”　

　　其母说：“我听见你大骂出家僧众，我今大喜，好！我们现在一同回家。”

　　劫比罗敬禀说：“母亲！我对迦叶佛无上正觉教法，非常喜爱，我不能弃舍正法归家。”其母指斥劫比罗违背父母言教。劫比罗再次禀白母亲说：“我不能回家。”他又发愿说：“若我流转于生死中，愿莫重遭如是之母，由恶知识故，令我于学无学圣人众前，出粗恶言，缘此恶业必堕于恶趣。”　

　　其母劝子不回家，便在城中如泼妇骂街，毁谤说：“迦叶佛的弟子，抢夺我儿……”其敬信三宝的善人，共相安慰她，不信佛法者，即以火上加油，加以调弄毁谤。是时，老母以其耻辱耿耿于怀而致呕血身亡，堕于地狱恶趣。

劫比罗比丘由于顺从恶母教，骂詈诸比丘，命终生于摩竭鱼中。(事见《根本说一切有部毗奈耶》卷九)。
《佛说猘狗经》：“阿难问佛。新发意者。偶值恶师。不晓了。谓法当尔。至使信受其言。愚痴不解故。阿难问佛。更见明师。为可复重受戒不。佛语阿难。于我法中。旷大极可得悔更自湔洗。初发意时。心常曚冥。为恶师所误。实自不知。更行受戒。始为入法。不知不晓时。非佛弟子。是为世间小善人耳。无大功德。阿难闻佛所说。欢喜作礼。”
回族佛教评：《佛藏经》及《智度论》皆云：十不善业邪见罪重；《圆觉经》说：“邪师过谬，非众生咎”。身为大法师的劫比罗，顺从其母邪心，而骂辱诸出家众，命终生于摩竭鱼中。由此可知，依邪师教最不吉祥。父母若邪，亦不应依止。愿一切众生“莫随邪师教，哪怕是至亲。”


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