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大乘般若部·第0001部
大般若波罗蜜多经六百卷（第一百四十一卷～第一百五十卷）
唐三藏法师玄奘奉诏译
大般若波罗蜜多经卷第一百四十一
初分校量功德品第三十之三十九
大般若波罗蜜多经卷第一百四十二
初分校量功德品第三十之四十
大般若波罗蜜多经卷第一百四十三
初分校量功德品第三十之四十一
大般若波罗蜜多经卷第一百四十四
初分校量功德品第三十之四十二
大般若波罗蜜多经卷第一百四十五
初分校量功德品第三十之四十三
大般若波罗蜜多经卷第一百四十六
初分校量功德品第三十之四十四
大般若波罗蜜多经卷第一百四十七
初分校量功德品第三十之四十五
大般若波罗蜜多经卷第一百四十八
初分校量功德品第三十之四十六
大般若波罗蜜多经卷第一百四十九
初分校量功德品第三十之四十七
大般若波罗蜜多经卷第一百五十
初分校量功德品第三十之四十八
大般若波罗蜜多经卷第一百四十一
初分校量功德品第三十之三十九
时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等，说有所得安忍波罗蜜多，名说相似安忍波罗蜜多？”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如是所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身意处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十二
初分校量功德品第三十之四十
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如是所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：‘行安忍者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。”
时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等，说有所得净戒波罗蜜多，名说相似净戒波罗蜜多？”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十三
初分校量功德品第三十之四十一
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我；说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十四
初分校量功德品第三十之四十二
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：‘行净戒者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。”
时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等，说有所得布施波罗蜜多，名说相似布施波罗蜜多？”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身意处若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十五
初分校量功德品第三十之四十三
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说四念住若常若无常、说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次、憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：‘行布施者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。’憍尸迦，若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦，如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦，是善男子、善女人等，以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学般若波罗蜜多，是说相似般若波罗蜜多。
“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学静虑波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦，是善男子、善女人等，以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学静虑波罗蜜多，是说相似静虑波罗蜜多。
“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学精进波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦，是善男子、善女人等，以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学精进波罗蜜多，是说相似精进波罗蜜多。
“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学安忍波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦，是善男子、善女人等，以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学安忍波罗蜜多，是说相似安忍波罗蜜多。
“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学净戒波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦，是善男子、善女人等，以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学净戒波罗蜜多，是说相似净戒波罗蜜多。
“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学布施波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦，是善男子、善女人等，以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学布施波罗蜜多，是说相似布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，或说静虑波罗蜜多，或说精进波罗蜜多，或说安忍波罗蜜多，或说净戒波罗蜜多，或说布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多，若依我教而修学者，速超声闻及独觉地。’憍尸迦，是善男子、善女人等，以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，或说静虑波罗蜜多，或说精进波罗蜜多，或说安忍波罗蜜多，或说净戒波罗蜜多，或说布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多，若依我教而修学者，速入菩萨正性离生；既入菩萨正性离生，便得菩萨无生法忍；既得菩萨无生法忍，便得菩萨不退神通；既得菩萨不退神通，能历十方一切佛土，从一佛国至一佛国供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉，由此速疾证得无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，告住菩萨种性者言：‘若能听闻受持读诵、精勤修学、如理思惟甚深般若波罗蜜多，决定当获无量无数无边功德。’憍尸迦，是善男子、善女人等，以有相为方便、有所得为方便作如是说，是说相似般若、静虑，精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，告住菩萨种性者言：‘汝于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉，从初发心乃至证得无余涅槃所有善根，皆应随喜，一切合集，为诸有情回向无上正等菩提。’憍尸迦，是善男子、善女人等，以有相为方便、有所得为方便作如是说，是说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”
大般若波罗蜜多经卷第一百四十六
初分校量功德品第三十之四十四
尔时，天帝释白佛言：“世尊，云何名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多？”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，说无所得般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，如是名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”
时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等，说无所得般若波罗蜜多，名说真正般若波罗蜜多？”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十七
初分校量功德品第三十之四十五
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得，法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
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“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
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“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观内空若常若无常；不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十八
初分校量功德品第三十之四十六
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得：无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’”
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百四十九
初分校量功德品第三十之四十七
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。”
时，天帝释复白佛言：“世尊，云何诸善男子、善女人等，说无所得静虑波罗蜜多，名说真正静虑波罗蜜多？”
佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第一百五十
初分校量功德品第三十之四十八
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得、净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者，宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’
“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。
乾隆大藏经·大乘般若部·大般若波罗蜜多经
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发表于 2016-4-30 21:32:34
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