无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇
我今见闻得受持，愿解如来真实义
佛在《大般涅槃经》开示： 经文：善男子。如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食。为诸声闻说言。先受难陀难陀波罗二牧牛女所奉乳糜。然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。我实不食。我今为于此会大众。是故受汝最后所奉。实亦不食 。
大意：善男子，如来之身已经在无量阿僧祇劫之中不接受饮食了。我对声闻大众说曾经接受了陀难、陀波罗位二牧牛女所供奉的牛奶。然后证得了阿耨多罗三藐三菩提。我其实根本没有吃过，我现在在这个法会上接受你的供奉，其实也不曾吃。
经文：尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如来所说是亦不尽。唯愿如来复垂哀愍说其因缘。何以故。如长者子从师学时为属师不。若属师者义不成就。若不属者亦不成就。若得自在亦不成就。是故如来所说有余。复次世尊。譬如王子无所综习触事不成是亦自在愚闇常苦。如是王子若言自在义亦不成。若言属他义亦不成。以是义故。佛所说义名为有余。是故一切属他不必受苦。一切自在不必受乐。一切憍慢势极暴恶。是亦有余。世尊。如诸列女憍慢心故出家学道。护持禁戒威仪成就。守摄诸根不令驰散。是故一切憍慢之结不必暴恶。贤善之人一切爱念。是亦有余。如人内犯四重禁已。不舍法服坚持威仪。护持法者见已不爱是人。命终必堕地狱。若有善人犯重禁已护持法者。见即驱出罢道还俗。以是义故。一切贤善不必悉爱。尔时佛告文殊师利。有因缘故如来于此说有余义。又有因缘诸佛如来而说是法。时王舍城有一女人名曰善贤。还父母家因至我所。归依于我及法众僧。而作是言。一切女人势不自由。一切男子自在无碍。我于尔时知是女心。即为宣说如是偈颂。文殊师利。善哉善哉。汝今能为一切众生。问于如来如是密语。文殊师利复说偈言。
一切诸众生 皆依饮食存
一切有大力 其心无嫉妒
一切因饮食 而得诸病苦
一切修净行 而得受安乐
如是世尊。今受纯陀饮食供养。将无如来有恐怖耶。
尔时世尊复为文殊。而说偈言
非一切众生 尽依饮食存
非一切大力 心皆无嫉妒
非一切因食 而致诸病苦
非一切净行 悉得受安乐
文殊师利。汝若得病我亦如是应得病苦。何以故。诸阿罗汉及辟支佛菩萨如来实无所食。为欲化彼示现受用无量众生所施之物。令其具足檀波罗蜜。拔济地狱畜生饿鬼。若言如来六年苦行身羸瘦者。无有是处。诸佛世尊独拔诸有不同凡夫。云何而得身羸劣耶。诸佛世尊精勤修习获金刚身。不同世人危脆之身。我诸弟子亦复如是。不可思议不依于食。一切大力无嫉妒者。亦有余义。如世间人终身永无嫉妒之心而无大力。一切病苦因食得者。亦有余义。亦见有人得客病者。所谓刺刺刀剑鉾槊。一切净行受安乐者。是亦有余。世间亦有外道之人。修于梵行多受苦恼。以是义故如来所说一切有余。是名如来非无因缘。而说此偈有因故说。昔日于此优禅尼国。有婆罗门名羖羝德。来至我所欲受第四八戒斋法。我于尔时为说是偈
大意：这时世尊又为文殊说偈言：“不是一切众生都依靠饮食生存。不是一切大势力的人都不会嫉妒，不是一切人因为饮食而导致病苦。不是一切净行都能得到安乐。 文殊师利。你如果得病，我也应该得病。为什么呢？诸阿罗汉及辟支佛、菩萨如来、实际并无饮食，只是为了化度众生而示现受用无量众生施舍之物，令他们具足檀波罗蜜，拔济地狱畜生饿鬼的众生。如果说如来六年苦行，身体羸瘦，是不对的。诸佛世尊超越诸有，跟凡夫不同。如何会羸劣呢？诸佛世尊，精勤修习获得金刚之身，不同于世间的危脆之身。我的弟子也是一样，不可思议不依靠饮食。一切大势力的人不会嫉妒也有不尽义。比如世间人一生无有嫉妒之心的也没有势力。一切病苦因为饮食而得也是有余义。比如被刀剑伤的就不属于因饮食而受病苦。一切净行能受安乐也是有余的。世间也有外道之人，修于梵行却多受苦恼。佛是有因缘而说此有余偈。昔日在优禅尼国。有婆罗门叫羖羝德，来到我所，要受第四八戒斋法，我在那时为他说此有余偈。
佛的身体也与凡夫不同，《涅盘经》云：“如来之身非杂食身。”《秘密不可思议经》中也说佛身体无有内脏，犹如金丸。既然佛陀不需要饮食，为什么还要显现化缘乞食？大慈大悲的佛陀是为了使众生积累资粮，而行乞食的。
经文：善男子。若有经律作如是言。如来正觉久已成佛。今方示现成佛道者。为欲度脱诸众生故。示有父母依因爱欲和合而生。随顺世间作是示现。如是经律当知真是如来所说。若有随顺魔所说者是魔眷属。若能随顺佛说经律即是菩萨
大意：善男子。如果有经律这样说：‘如来正觉早已成佛。现在示现成佛道，是为了度脱众生。示现有父母、依靠爱欲和合而出生，也是随顺世间作的示现。这样的经律要知道真是如来所说。如果有人随顺魔说的就是魔的眷属，如果能随顺佛说的经律就是菩萨。
佛在《维摩诘经》开示： 佛告贤者阿难。汝行诣维摩诘问疾。阿难白佛言。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔时世尊身小中风当用牛湩。我时晨朝入维耶离。至大姓梵志门下住。时维摩诘来谓我言。贤者阿难。何为晨朝持钵住此。我言。居士。佛身小中风当用牛湩。故我到此。维摩诘言。止止。唯阿难。莫作是语。如来身者金刚之数。众恶已断诸善普会。当有何病。默往阿难。勿谤如来慎莫复语。无使大尊神妙之天得闻此也。他方佛国诸会菩萨且得闻焉。且夫阿难。转轮圣王用本德故尚得自在。岂况一切施德于人。而为如来至真等正觉无量福会普胜者哉。行矣阿难。勿为羞耻。莫使外道异学闻此粗言。何闻我师。自疾不能救。安能救诸疾人所欲。疾行莫复宣言。当知阿难。如来法身非思欲身。佛为世尊过诸世间。佛身无漏诸漏已尽。佛身无数众行已除。其病有以。时我世尊。大自惭惧。得无近佛而过听。即闻空中声曰。是阿难如居士之所言。但为佛兴于五浊之世故。以是像开解一切贪贫之行。便行阿难。取湩莫惭。故我不任诣彼问疾。如是上首五百弟子。皆说本所作。一切向佛称述维摩诘之美言。
可见，释迦牟尼佛示现人间非色身是法身，一切都是大悲示现。
达摩祖师开示：有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道。成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛。不习外道法。佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成。但有住着一心一能一解一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住着心，见佛即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中；昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过；如此之，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是解。
《金刚经》：须菩提于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。
六祖开示：须菩提意谓如来有度众生心。 佛为遣须菩提如是疑心。故言莫作是念。一切众生。本自是佛。若言如来得度众生成佛。即为妄语。以妄语故。即是我人众生寿者。此为遣我所心也。夫一切众生。虽有佛性。若不因诸佛说法。无由自悟。凭何修行。得成佛道。
《金刚经》：须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。
六祖开示：如来说有我者是自性清净。常乐我净之我。不同凡夫贪嗔痴无明虚妄不实之我。故言凡夫之人。以为有我。有我人者。即是凡夫。我人不生。即非凡夫。心有生灭。即是凡夫。心无生灭。即非凡夫。不悟般若波罗密多。即是凡夫。若悟般若波罗密多。即非凡夫。心有能所。即是凡夫。心无能所。即非凡夫。
法身非相分第二十六
色见声求。是行邪道。于兹妙契。独露真常。故受之以法身非相分。
（第二十六章了悟犹如夜行灯。无窗暗室忽开明。此身不向经中度。更向何方度此身。）
须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。
世尊大慈。恐须菩提执相之病未除。故作此问。须菩提未知佛意。乃言如是。如是之言。早是迷心。更言以三十二相观如来。又是一重迷心。离真转远。故如来为说除彼迷心。若以三十二相观如来者。转轮圣王。即是如来。转轮圣王。虽有三十二相。岂得同如来。世尊引此言者。以遣须菩提执相之病。令其所悟深澈。须菩提被问。迷心顿释。故云如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。须菩提是大阿罗汉。所悟甚深得方便。不生迷路。以冀世尊除遣细惑。令后世众生所见不谬也。
《金刚经》尔时世尊而说偈言：若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。
六祖开示：若以两字。是发语之端。色者相也。见者识也。我者。是一切众生身中自性清净。无为无相真常之体。不可高声念佛。而得成就。念须正念分明。方得悟解。若以色声求之。不可见也。是知于相中观佛，声中求法。心有生灭。不悟如来矣。
达摩大师开示：
人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！
方便为究竟 回族佛教评：佛教犹如医生一样针对不同根性的众生，有不同的开示。疯子认为他是皇帝，医生山呼万岁是为了随顺他的根性是慈悲。愚昧的人还以为佛教崇拜偶像呢？佛教不崇拜偶像是最彻底的。包括佛本身！《金刚经》：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。禅宗祖师的开示已经很明白了。而伊斯兰教是最崇拜偶像的宗教只崇拜一个安拉。
佛教教广大慈悲。若众生有因缘因拜佛像而开悟，就随顺他拜佛像；若众生有因缘因烧佛像而开悟，就烧佛像，如丹霞禅师烧佛。法无决定故。具体问题具体分析故。
达摩大师《血脉论》“颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相。是无常法，但不取相，合它圣意。故经云：离一切相，即名诸佛。”
达摩祖师《破相论》 问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
禅宗公案 沩山灵佑禅师正在打坐，弟子仰山禅师走了进来，沩山对仰山道：“喂！你快点说啊，不要等死了以后，想说也无法说了。”
仰山回答道：“我连信仰都不要，还有什么说不说？”
沩山加重语气问道：“你是相信了之后不要呢？还是因为不相信才不要呢？”
仰山：“除了我自己以外，还能信个什么？”
沩山：“如果是这样的话，那也只是一个讲究禅定的小乘人罢了。”
仰山：“小乘就小乘，我连佛也不要见。”
沩山：“四十卷《涅槃经》中，有多少是佛说的？有多少是魔说的？现在你所说，是如佛说？还是如魔说？”
仰山：“都是魔说的！”
沩山老师听了弟子这番话，满意地点头道：
“今后，没人能奈何你了。”
佛教不崇拜任何事物，这是佛教的真实观点。
