从目犍连预言不准说起
佛在大涅槃经中开示善男子。汝今当知。如来所说真实无二。声闻缘觉所记莂者。则有二种。或虚或实。如目犍连在摩伽陀国遍告诸人。却后七日天当降雨。时竟不雨。复记牸牛当生白犊。及其产时乃产驳犊。
回族佛教评:
即便是象目犍连这样的大阿罗汉的预言都不能准确无误,何况后世妖邪之辈? 佛教不是宿命论,后世妖人一预言令无知众生深深执著在我相、人相、众生相、寿者相的邪见中,故佛对妖言惑众末日邪说者种种呵责。
大乘戒律经《舍利弗问经》开示:
经文:“夫出世道者。不杂魔邪谄悦之语。谄悦之语非出生死。是入恶道。谄悦邪人所可言说。大观似道细则睒铄。当依正法及行正法者。当得佛法僧力解脱无为。”
回族佛教评:不被世间牢笼所拘,于世间出入自由的菩萨,说起话来,不夹杂魔的邪见和欺骗。魔的语言好象很动听,符合你的贪欲故。魔顺着你的五欲迷心说些动听话,诱引你吸点毒品,使你欲罢不能。毒贩子为了自己的利益,常如此作为。魔也是如此,令你吸五欲之毒,使你无法出离魔境界。欺骗愉悦你欲望的魔话,乍听好象很有道理,仔细思维就会知道甜蜜语言的背后是无尽的深渊。已然认清魔的相貌,即是自觉。亲近无此魔相貌的善知识,即是依佛正法。《圆觉经》:“善男子,一切众生皆证圆觉,逢善知识,依彼所作因地法行,尔时修习,便有顿渐,若遇如来无上菩提正修行路,根无大小,皆成佛果。
经文:“若依相似法。依行邪导师。系缚生死永沦恶趣。是无知人非求出世。入邪见网。 ”
回族佛教评:如果听邪魔外道讲相似的佛法,依邪导师说外道邪语,那么你就会永远沦落在恶道中。这样的无知人因邪师邪教而行邪道,邪见无穷难以自拔。 《圆觉经》:“若诸众生虽求善友,遇邪见者未得正悟,是则名为外道种性,邪师过谬,非众生咎,是名众生五性差别。”
经文:“邪导师者。虽读众经。以邪事业矫制邪科。出邪谄法诳惑凡人。以求敬仰非人所知。说云我知。非人所得。说云我得。或人难曰。那知那得。答曰。空界天神幽中知识。密以语我。或云。某年某月有利有害。逆相开示应防应救。此灭彼兴我得汝失。如是欺诳。”
回族佛教评:这样的邪导师,虽然广读佛经,然邪魔入心,为了达到自己的目的欺骗众生,他们附着佛教却夹杂着魔和外道的种种邪说来欺骗诱惑凡夫,希望获得敬仰。一般人不知道的事,他说他知道。一般人不能获得的,他说他能获得。如果有人问他们说,你怎么知道,怎么获得的呢?他们就回答说,是天空的神鬼、真主、上帝等等,秘密告诉他的,他们有时会告诉信徒,某年某月,会发生大灾害或大祥瑞。然后信徒彼此互相告知,应该如何预防、如何救济。他们也会说,什么事情会发生,什么事情会消失,信者会得到什么,不信者会失去什么。邪师就是这样不停的欺诳众生。
经文:凡俗之人。不能深思德本。随逐邪末失其正见。兴造邪业生顾钱帛。死入恶道。拔舌吞铜百千万岁。后作畜生亦无量岁。复生为鬼。或在山林旷野河海舍宅。益怀谄诳无有休息。或迷谤行人使失道径。或示语邪巫言。先亡形服恐动百端。甚可恶贱求人饮食。无有终极。
回族佛教评:凡夫的众生,不能善思维种植福德的根本,却随着邪师的欺骗而丧失正见。无正见故造作邪业,生的时候把钱财都花在造邪业上了,死的时候堕落到恶道,在拔舌吞铜汁地狱中百千万年,从地狱出又堕入畜生无量万年,从畜生出又生为鬼魅,在山林旷野河海舍宅里欺骗狂惑众生不休,有的迷惑行人迷路,有的告诉众生邪语,什么祖先、真主、上帝等等需要你做什么,这样的鬼魅非常可恶和低贱,目的就是为了求人供养,贪得无厌无有休止。
经文:“值我弟子心怀正直不失正念者。闻即呵叱终敢复为。若我弟子。心怀怯弱易失心者。从其求免踰得其便。千端万绪求索无厌。如是之人无丈夫相。为邪所动。死堕恶趣。甚可悲念。 ”
回族佛教评:这些邪魔外道如果被我的心怀正见的弟子遇见了,听到了就会呵斥,不让这些邪魔外道为所欲为。如果我的弟子,胆小怕事,懦弱而容易丧失正见的,就会请求邪魔外道教自己消灾解难的方法,用尽方法去请求邪魔外道开示,从而造作恶业,这样的人没有佛弟子大丈夫的面貌,是被邪魔外道所迷惑了,死的时候堕入恶道,非常令人可怜。《楞严经》开示:“末法时期邪师说法如恒河沙。此邪师口中好言,灾祥变异,或言如来,某处出世;或言劫火,或说刀兵,恐怖于人,令其家资,无故耗散,此名怪鬼,年老成魔,恼乱是人,厌足心生,去彼人体。弟子与师,俱陷王难。汝当先觉,不入轮回,迷惑不知,堕无间狱。”
《央掘魔羅經 》开示:
佛告文殊师利。一切众生有如来藏。 为无量烦恼覆如瓶中灯。复次文殊师利。譬如有一调伏子。迦叶如来为授记言。却后七年当为转轮圣王正法治化。我亦却后七日当般涅盘。时调伏子闻授记已欢喜踊跃。作是念言。一切智记我当得转轮圣王。我今不疑。即白母言。与我鱼肉奶酪麻豆种种美食。我当有力。彼并食杂食肉故。不能自活非时而死。云何文殊师利。彼佛为妄语 耶。为非一切智耶。为彼实无转轮圣王善根果报耶。文殊师利白佛言。世尊。彼本恶业故致此死。佛告文殊师利。勿作是说。彼非时死耳。非本恶业报也。文殊师利。彼佛不知先恶业报而记之耶。无先恶业今自作过以致失命耳。如是文殊师利。若男子女人作是念言。我身中有如来之藏。自当得度。我当作恶。若如是作恶者。为佛性得度耶。不得度耶。如上所说彼调伏子实有王性而不得度。所以者何。以多放逸故。佛性不度亦复如是。以彼众生多放逸故。一切众生为无佛性耶。实有佛性如转轮王报。为佛妄语耶。众生妄语作诸放逸。以闻法放逸故。自过恶故不得成佛。
回族佛教评:
就像上面所讲的这个“调伏子”一样,的确有当转轮圣王的果报,但是,他却没有能够当上转轮圣王,就死了,是因为放逸身心,心与佛背。达摩祖师云:“业不造人,人自造业”一切众生不见佛性,岂不是愚痴自迷,自造恶业吗?世间老师依学生的智商和当时的勤奋劲头对学生说:“以你的智商七年拿下博士后没问题。”这个学生听到后,就自鸣得意,从此好逸恶劳,再也不努力了,七年后他没当上博士后岂不是自身放逸造成的吗?王安石《伤仲永》不就是这个道理吗?“调伏子”福德和智慧可以做转轮圣王,但是没当上岂不是此理?一切众生皆有佛性,但是没见佛性,岂不是不依佛教,自己放逸造成的?
业无定相是诸佛教
在《大般涅盘经》中佛说:“我佛法中有过去业有现在业。当知一切众生有过去业有现在因。若说众生受苦受乐。定由过去本业因缘。是事不然。何以故。仁者。譬如有人为王除怨。以是因缘多得财宝。因是财宝受现在乐。如是之人现作乐因现受乐报。譬如有人杀王爱子。以是因缘丧失身命。如是之人现作苦因现受苦报。是故我说一切众生不必尽因过去本业受苦乐也。”
在《大般涅槃经》中说:“若言诸业定得报者。则不得有修习梵行解脱涅槃。当知是人非我弟子是魔眷属。若言诸业有定不定。定者现报生报后报。不定者缘合则受不合不受。以是义故。应有梵行解脱涅槃。当知是人真我弟子非魔眷属。善男子。一切众生不定业多决定业少。以是义故。有修习道。修习道故。决定重业可使轻受。不定之业非生报受。”
《优婆塞戒经》卷第七:业品之余
是业四种:一者现报、二者生报、三者后报、四者无报。业有四种:一者时定、果报不定,二者报定、时不必定,三者时定、果报亦定,四者时果二俱不定。时定者,所谓现在、次生、后世。若时不定、果报不定,是业可转。若果报定,应后受者,是业可转现在受之,何以故?善心智慧因缘力故,恶果定者亦可转轻。何因缘故名果报定?常作无悔故,专心作故,乐喜作故,立誓愿故,作已欢喜故,是故是业得果报定;除是之外,悉名不定。众生行业,有轻有重、有远有近,随其因、缘先后受之。如有修身、修戒、修心、修慧,定知善恶当有果报,是人能转重业为轻,轻者不受。若遭福田,遇善知识,修道修善,是人能转后世重罪,现世轻受。若人具有欲界诸业,得阿那含果,能转后业现在受之;阿罗汉果亦复如是。善男子!智者若能修身、修戒、修心、修慧,是人能坏极重之业,如阿伽陀咒及除毒宝,破坏恶毒;若作小罪,初方便轻,后成已重,是人不修身戒心慧,令轻作重…………
回族佛教评:什么业?看不清事物的本质及规律即是。如“拔苗助长”者自违规律,如此岂不是造业?如用汽油灭火者,被烧死,岂不是自违规律?违背规律受惩罚岂不是背离佛教?了知通达事物规律才能转业,这样的佛教是回族佛教所宣说。
《优婆塞戒经》卷第五
云何说言时节星宿,自在作耶?若以时节星宿因缘,受苦乐者,天下多有同时同宿!云何复有一人受苦一人受乐。一人是男一人是女。天阿修罗有同时生同宿生者。或有天胜阿修罗负。阿修罗胜诸天不如。复有诸王同时同宿俱共治政。一人失国一则保土。诸外道等亦复说言:‘若有恶年恶宿现时。当教众生令修善法以攘却之。’若是年宿,何得修善而得除灭。以是因缘,智者云何受于外道邪错之说?善男子。一切众生随于业行。若修正见受于安乐。修邪见者受大苦恼。因修善业得大自在。得自在已众生亲近。复为宣说善业因缘。善业因缘故得自在。一切众生皆由修善业因缘故。得受安乐。非年宿也。
《优婆塞戒经》卷第五大意如下:
如果说时节灾年、星宿生辰八字等等是决定的、无法改变的,那么受苦乐的人,同一天同一时出生的,为何有的人受苦?有的人受乐呢?为何有的是男?有的是女呢?为何天人和阿修罗一个地方同时出生却性情大异呢?为何同时出生的国王有的失去国家?有的没有失去呢?外道看到灾年或恶星出现时,就开始妖言惑众了,说当教众生修善法以躲避灾难。如果末日灾难是必然的,躲不开的,修善又怎么能除灭呢?外道妖言的宿命论、到处预言的恶见论,只是令众生坚执“我相、人相、众生相、寿者相”而已。正因为这样,有智慧的人为何要听信外道邪见说法呢?佛于是开示:一切众生随业行,然业行不是决定的,若当下觉悟依佛教导,即刻便灭定业而感受安乐。若不依佛教导而邪见迷行,必然在大苦恼中无法自拔。依佛教,转业障成智慧,游戏人间,觉悟群迷。因你通达世间善恶因果,故能如意如愿的示现在三界六道,因你有这样的威德和智慧,众生也愿亲近于你。众生依佛教导而安乐如意,这和生辰八字及星相命理等无关。
经文:一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。
六祖开示:“梦者是妄身。幻者是妄念。泡者是烦恼。影者是业障。梦幻泡影业。是名有为法。若无为法。则真实难名相。悟者无诸业。”
大方广宝箧经开示:
须菩提言:“如佛所说一切法非法,此何谓也?”
文殊师利言:“大德须菩提,如佛所说,能知我法如筏喻者,法尚应舍,况复非法?若法应舍,则不名法,不名非法。”
须菩提言:“文殊师利,如来佛法可非法耶?”
文殊师利言:“大德须菩提,如来佛法无有决定,若无决定则不应说是法、非法,是故佛说一切法非法。”
回族佛教评:学佛即是依佛教。悟无生。灭定业。成佛果 。法无决定。故宿命论是大大邪见。到处预言者是大大邪见。正因为此,佛才开示灭定业的种种法门。可见,当下觉悟前非,依佛教导是多么重要。
附:
昔日舍卫国的国王波斯匿,来到佛陀住处,至诚恳切地顶礼佛陀,并长跪着说:“尊贵的佛陀,弟子愿以真诚的心,于城镇的街道上,准备素宴供养佛陀及僧众们,让国人能够认识世尊!愿一切众生都能因世尊的慈悲德行,听闻微妙的法要,而远离邪魔蛊惑及一切恶法,并守持五戒,不造作恶业,以此消除一切灾难。”
佛陀说:“真是有善根的国王啊!能够用智慧整治国政,为人民种下未来的善因,并引导人民走向人生的正道。”之后,国王便亲自准备素宴,以恭迎佛陀及其弟子们的到来。接着,佛陀和随行的弟子们便来到设宴的街道,接受国王的供养。待用完斋,佛陀升座为国王及子民们,宣说佛法。
此时聚集听法者众多,恰好有二商人路过,一人听了佛陀的开示,便很欢喜地说:“佛陀就好比帝王,其常随弟子们犹如忠臣般地随行,想必佛陀是真正具有大慈悲及大德行,才能使国君这样恭敬地供养!佛陀是这样地尊贵,我也应该奉行佛陀所说的教法。”而另一商人却起了慢心,而说道:“这国王可真是愚痴!拥有如此大的财富、权势和地位,为何要对佛陀如此地奉承呢?佛陀就好比是头牛,其随行弟子犹如牛车,牛拖着牛车南北奔波,居无定所,身上又一无所有,这有什么好值得如此尊崇与追随的!”
随后两人一同离去,走了三十里路,便在路旁的凉亭休息并喝起酒来,心起善念的商人,因对佛陀所生起的恭敬心与欢喜心,感得龙天护法的护佑;而心起恶念的商人,却招感地狱里的众生,使酒在腹中如火烧,因而神智不清跌到凉亭外。隔天清晨,一商队车路过,而惨遭碾毙。同行的商人见状,怕回国时,国人会误以为是他因贪朋友之财,而行不义的手段,只好离开本国转往他国流浪。
此时,该国国王驾崩,并留下预言:“将有一卑微的人来到我国,如果他将是继承王位的人,我这匹神马便会向他屈膝下跪。”之后,大臣们便带着神马找寻未来的国王。刚好此一商人来到此国,神马见到商人,立即跪下并舐舔他的脚,所有的臣子便很高兴地,认定此商人就是他们所要寻找的新王,于是请他回王宫继承王位。
成为国王之后,商人心想:“这一生并没有做什么善事,为何会有如此大的福报?想必是因听闻佛陀的教诲,获其慈悲庇佑所致。”便与群臣出发前往舍卫国请教佛陀,以释疑惑。佛陀为他开示:“当年波斯匿王在供养三宝时,你所生起的念头是至诚的恭敬心,因此种下未来成为国王的善因,所以能登得王位;而另一同行的伙伴,心起骄慢,因而种下了恶念的种子,所以感得车祸之因。这一切的因缘果报,无非是由自己起心动念所招感,都是自作自受,不是天龙鬼神所能左右的!”于是佛陀说偈:“心为法本,心尊心使;中心念恶,即言即行;罪苦自追,车轹于辙。心为法本,心尊心使;中心念善,即言即行;福乐自追,如影随行。”佛陀说完偈语,国王及臣子们明白了心是善恶源之本,欢喜信受奉行。
典故摘自:《法句譬喻经.卷1——双要品第九》