（因为讲经者每每喜欢谈论禅宗，而发起著作此论）
释迦如来演说经典，诸多祖师造作论著。宗门和教门这两个法门，原来就是同一的佛法。没有办法将其分离，也不必强加结合。只是随著众生的根机而令其得到利益，随者其能得之利益而建立其名称。上根机的众生一听闻到佛法，顿时了悟自心，圆满修行种种道品，因此即名之为‘宗’门（此乃是约后世而说，当初只是称为圆顿教而已。）。中下根机的人听闻佛法，次第地进修道品，渐渐而悟得真理，因此即名之为‘教’门。
等到了像法末法之时，佛法开始流入此东土，人们的根机聪明敏利，很多人有能力可以听闻忆持，因此大部分都以记忆读诵、讲经说法为修行之事。而于衲僧的本分之事，自心本性的向上一著，有真实体悟、亲身证解者非常少，将佛陀祖师之法来说食数宝者多。以此之故达磨祖师特地从西天而来，阐明真指人心之法，令人亲见自己的本来面目，后世之人名之曰‘宗门’。
既然见到自己的本来面目，然后再去看佛陀的教典而修行，才知道全部的三藏经教，都是自己家里的话。六度万行之修行，皆是自己家里之事。如此便是以宗门之悟解为眼目，以教门之修持为双足。若是没有眼目则没有办法见到道路，如果没有双足则不能够到家。此乃是宗门和教门之彼此互相需求而不相违背，彼此相合而不相离也。
至于南岳慧思禅师和天台智者大师，其究竟真实的指归，大略也是与达磨祖师相同。是故
《传灯录》与《指月录》这二本禅宗语录，皆排列此二位祖师于‘应化圣贤’这一科当中。而《高僧传》当中，不将其列于‘义解’之高僧，而列于‘习禅’之高僧。这乃是古代具有慧眼之善知识，其将宗门和教门列为一贯也。一直到了曹溪六祖大师之后，禅宗之道大为盛行。不立文字之禅门语录文字，广泛流布于天下各地区。知解之路日渐开启，悟道之门即将阻塞。是故南岳怀让禅师、青原行思禅师等诸位祖师，皆用机锋之语言来接引学人。使参学者其所记忆的佛陀祖师现成的语言，无从回答禅师所问之问题。如果不是真正了知确当，便没有办法探测其所说之意。祖师们以此来勘验学人，则黄金和杂铁便立时可以分辨，美玉和土石永远可以分清，没有办法假冒滥充，而破坏间杂真正的佛法正道，此即是机锋转语之所由来也。
自此以后此禅门之法日加兴盛，禅宗的善知识举示显扬佛法之时，唯恐落入前人旧有的窠臼，以致成为故有老套，而导致疑惑耽误前来参学之人，使其坏乱禅宗的门风。是故其机锋之应用更加险峻，时时转变而无一定的方式，令人无从去揣摩探索。是故祖师便有呵佛骂祖，排斥经教，拨弃净土者。（如此的机锋作用，南岳慧思禅师有两句话可以道尽，其曰：超群出众太虚玄，指物传心人不会，若是把指示当作真实之法，则罪同五逆矣。）
祖师们以奇特的语言，剿灭铲除人们的情执之见，塞却众人虚妄分别的谬解之路。使根机成熟者可以直下知道其归处，彻悟指归向上的心性之路。根机较生疏者如果可以真实参悟努力探究，必定可以到达大彻大悟而后已。这是因为当时的善知识极为众多，人们的根器尚且很猛利，其对教理也明白了解，了脱生死之心也极为肯切。纵使不能够于祖师的言语当中直下了悟，必定也不肯生起下劣之心，而将祖师所作的机锋言语当作是真实法之故也。
而如今之人，大多是很少读过儒家之书，尚且不明白世间为人之理；未能穷究一切教乘，不能理解佛陀之法。才一发心修行，便进入宗门之中。在禅宗门内的知识只是为了支撑扶持其禅宗之门庭，也学古人一样举示显扬，而不谈论佛法修道之利害关系。而在参学之人则不肯去下真实的疑情，个个都将祖师的‘机锋指示’认为是实有之法。或者有些人在今人举示之处，或在古人的语录当中，以自己的意识思惟卜度、推测出一番道理，然而总是超不出按照文字解释词义之外，便自己以为彻悟了向上之理，参学之事已经完毕。随即自己处于善知识之位，开导后进的学人，自己执守一个门庭宗派。
又恐怕人家说他不是通家，因此禅宗和讲经同时并弘，想要自称为是宗门教门皆悉通达的宗说兼通之人。如果谈到宗门则古代大德指归向上之言语，竟然对其作解释词义、训话文字之言说；讲说教典时则释迦如来令人修因克果之道，反而成为表法譬喻之义的言说。以教门破坏宗门，以宗门破坏教门。如同一个盲人引导众多盲人，相牵而进入火坑当中。致使后辈的学者不能听闻古人之修行芳规，而只有学习其一时方便的轻视佛陀、陵侮祖师，排斥因行、拨无果报而己！古人的言语，完全没有办法知晓明了，而对衲僧的本分之事，又何曾梦见呢？
如今将宗门和教门之语言文字和意义旨趣，简略地加以分别说明。用以期望一切众人唯有得到其利益，而不遭受其病害也。何者是所谓的‘宗’门？何者是所谓的‘教’门？如果从开示演说佛法之角度而言，宗门和教门皆是言教。如果从契入悟解佛心之角度而言，宗门和教门皆是佛之心宗。教门当中固然有佛之心宗，宗门当中也有文字言教。教家当中的心宗（佛心之宗），即是实相微妙理体的法身德、般若德、解脱德等三德的秘密之藏。乃是宗门禅家当中的衲僧的本分事，法身向上之一著。（此乃是对宗门而说，是故以体性为宗。若是就教门而论，即名之为‘体’也。而教门当中的‘宗’，乃是入于体性之路径。不能够与宗门当中向上一著、指归心体而对论。）
教家当中的言教，即是经论当中所说的文字语言，以及种种的法门行相。而这些言教法相，无不皆是诠释微妙之性理，皆是归于佛心之秘藏。就犹宗门禅家之机锋转语，以及种种的应机作用也。只是教门当中则虽然未能悟入佛心，亦可令其理解了知；宗门则未悟佛心，便不能知禅师机锋转语之所谓为何，这一点有差异也。
宗门禅家之言教，即是禅师的机锋转语，扬起拳头、竖起拂尘，或者言语或者静默，种种应时的作用，全部皆是就彼前来请问者之根机，为其指归心宗的向上一路。如是的转语等，乃是标指向上、指示心性真月之手指，并不是转语机锋等，即是向上的心性真月。假使能够依循手指而观察真月，则真月便可以直下亲见。所见到的心性真月，才是真正的宗门禅家之心宗。如今之人把机锋转语当作心宗，不求契入悟得真实的心性，只是学习会通弄透这些机锋言语。如此便是认指为月，而却不再知道有真实之明月，实在是可惜啊！
此外在教门当中则是上中下三根普被，无论利根钝根全部都收摄，就犹如圣君帝王明白的诏示，天下万国都钦敬尊崇。无论是智慧愚痴、贤与不贤之人民，皆令其知晓明了，皆必须遵守奉行。如果有一人不遵守者，则处以极刑；佛陀所教导的戒法，如果有一人不遵守者，则便堕落于三涂恶道当中。
宗门则独独教化上根之辈，不摄受中下根机之人。此就犹如将军之秘密指令，唯有军营内的人才能够了知，军营外之人，任凭其智慧就如同生而知之的高人，也没有办法能够知晓。就是因为这个缘故，才能够使我全军去消灭叛贼盗匪，然后使天下太平。军中的密令如果一旦泄露，则我方之三军倾刻便被覆灭；祖师的心印一旦泄露，则禅门的五宗即便丧失消亡。
因此宗门禅家在尚未开悟之前，只允许参究话头，不准翻阅禅宗的语录书籍。这实在是恐怕初学的人错会祖师之意，以自己的迷妄当作开悟，以虚假的分别知见混乱了真实的智慧，如此即名为泄露，其危害甚为巨大。而一旦大悟之后，则必须广泛阅读祖师之语录，仔细抉择自己的见地，如此则差别智便可以大开，药味和忌味都可明白了知。然而尚且必须在历缘对境当中加以锻练，必定使自己所行与所解的能够相应，如此才可出于世间为人解惑说法，宏扬阐释禅门之宗风。
如今之人不教人真实努力参究，而却为人讲说开演禅宗之语录。使其开启意识知解之路，生起分别猜测揣度之心，以自己虚妄的见解去体会祖师之意，在依稀仿佛之间，想像一个义理知解，其全体便是错误，而便自以为就是。就算假使没有错误，他只是如同一条泥龙、或只是自己画一个大饼，岂是真的就能兴起云雨、可以充饥？
所以宗门禅法必须要真实参究，才能够有真实的利益也。尚未开慧眼者，听闻到有人讲说禅宗的语录公案、谈论心性，则喜出望外。若是真正具有慧眼者，则必定心中悲痛而透彻骨髓也。以如此的方式宏扬禅宗，则只有大大的损害，而毫无真实的利益。这就何异于以自己的秘密军令前往告诉敌兵，然后相邀而互相战斗，如是而不自我消灭自己者、真是非常稀少啊。由于如此宏扬禅宗之故，而有假装冒充悟道者，实在是不胜其多。破坏挠乱佛法者，实在是多有其人也。
此外教门则是以文字来显示义理，依著义理而修观行，观行成就则能证得理体，令人由理解了知而进入佛法，所以天台以三止三观，来宏传佛陀的心印也。宗门则是离于文字而显示其意，悟得其意而明了心地，明了心地之后起而修行，这是令人由参究的方式而得知佛法。是故禅宗以直指人心之方式，来宏传佛陀的心印也。
又经教当中所说的因果修证，凡夫圣人众生诸佛，其差别的事相、同一的理性，和种种修行之相貌，都清晰了然而历历分明。若是能够依经教而修习因地，自然便能够证得果地，超越凡情入于圣位，即众生之身而成就佛道也。既然能够得到此事，则那个不涉入于因果修证和凡夫圣人、众生诸佛之理体，又岂待向外而去追求呢？
而宗门当中所说的，总是归于人人的本分心地，那个不涉及因果修证和凡夫圣人、众生诸佛之理体（此乃理即佛也）。若是能够体会此禅宗之意（此乃名字即佛和观行即佛之初心也。），必定依然要依照此不涉及因果修证、凡圣生佛之理体，而生起修习因地证得果报，超越凡情入于圣位，即众生身而成就佛道之事也（此是观行即佛，到究竟即佛也。）
所以古代的大德在大悟之后，有的三次、有的七次阅读大藏经著（汾州无业禅师三次阅读完大藏经。育王知微禅师，乃是大慧宗杲禅师之门人，禁足于上塔院十余年，七次阅读完大藏经，此事见于《育王山志》。）。有的以为坐著看经典乃是不恭敬，于是跪著读、边行边读或站立著读诵（栖贤湜禅师三次阅读大藏经，皆是如此。）。有的是尽其终生每日持诵一部《法华经》者（如永明寿禅师、首山念禅师）。有的看经时唯恐有人干挠打岔，于是贴字帖于方丈室的门头，曰：‘看经时不许问话’者（如仰山慧寂禅师。）。也有持诵观世音菩萨圣号者（明教嵩禅师，每日持诵十万声观世音菩萨圣号，世出世间的经书，不必阅读便可了知。此外华林觉禅师常常称念观世音菩萨，于是感得两只老虎常常相依附。）此有持诵准提神咒者，（如金华俱胝和尚。）。有每日定课一百零八种佛事者（永明延寿禅师，一部《法华经》也在一百零八之数目当中。）。有对著站立的圣像不敢坐，对著端坐的圣像不敢躺卧者（如大通本禅师，又凡是素食食物若是以鱼肉为名者，即不食用）。有一日不作务，一日不饭食者（如百丈怀海禅师）。
至于称念阿弥陀佛而求生西方极乐世界者，则是多得不可胜数。这是因为百丈禅师，乃是马祖禅师传道的嫡子，百丈禅师的开示有说：‘修行的法门以念佛最为稳当。’又百丈禅师所订立的清规当中，凡是祈祷疾病之僧人，火化度送亡僧，皆是令其归于极乐净土。是故禅宗门内五宗的禅师，大多从事秘密修行念佛法门也。有很多都是经历长久之修行，亲自实行种种苦行（如沩山禅师作典座，雪峰禅师作饭头之类。），无非是要圆满六度波罗密，以自利利他。古代的禅师大多是像这样重视佛法如同宝贝，轻视色身犹似微尘，绝对不会像今人一样轻视高慢古今之世，亵污轻黩经典论典也。
是故可知宗门犹如军队之前锋，教门则为殿后之劲旅，其所成办的是同一件佛事，其所说的是同一的佛法。只是以其语言的施设，接引门庭之建立有所不同而已。而那些门外汉不能了知其虽然相同而不可以合一，虽然相异而不可以分离之缘故和所以。因而虚妄地用自己的成见，强加以主宰分别。不是互相毁谤，便是加以混乱。彼此互相毁谤之过失，愚痴的人或许能够了知；而互相混乱之过失，即使是有智慧的人也难以知晓。这实在是因为归于本元则无二无分别，而其方便之善巧则有很多不同的门路。
宗门禅家的方便善巧，超出于常格之外，其所有的语言指示，似乎是扫荡一切之法。未能得其言外之意者，便不能体会其离于言语之外的旨意，唯有食用取出了出美酒的糟粕。在宗门当中则只要开出一条理解之路，便不肯努力参究。在教门则狂妄地学习圆融无碍，破坏种种规矩事相。唯有大智慧通达之士，才能于双方面得其利益。否则就如同把醍醐甘露，贮存于有毒的器具当中，于是种种美味便成为妣霜鸩毒了。
教门虽然总摄说明万法唯心，然而必须就事论事，种种的事理因果，丝毫没有错失混滥，探究起始和究竟其最终之事，总是不出于一切唯心之理。宗门禅家之确实商量之处，亦复如是。若是举扬向上心性之事，虽然指尽世间一切之法和种种路头来作为问题，可是禅师在回答之时总是归于本分心地，绝对不会随著其语言而就事论事。这就是所谓的问在答处，答在问处。纵使有一些似乎是就事相而说的，然而其意旨是在彼本分心地而不在此事相。若是误认其是就事相而说者，即如同白云万里般遥远了。确实而明白商量言说者，在禅书当中是不收录的。其禅书所此录的皆是属于心地的本分之话。若是想要了知者，必须广泛阅读群书，否则可以看《万善同归集》，以及《净土十要》当中禅门宗匠的著述，也可以见到其大略之梗概也。
若是真实论及佛法之大体，其实并不出于真俗二谛。就是真谛而言，则离一切相、一法不立，所谓在真实本际的理地，不能蒙受任何一微尘也。就俗谛而言，则无有一法而不完备，所谓的在佛事门中，不舍弃任何一个善法。在教门则真谛与俗谛同时并列阐述，然而大多是就世俗谛而言。在宗门则是即于世俗法当中来说其真谛，而大多是扫除世俗之相。必须知道真谛与俗谛同时具足于一体当中，并非是两个不同之物。就譬如一个广大圆满的清净宝镜，其虚通光明洞澈一切万事万物，而自身却了无一物。然而其虽然了无一物，而却又是胡人来则胡人现形，汉人来则汉人现形，森罗众多之万象全部一起来，则一切万物俱时显现。虽然说一切万物的万相同时全部显现，而大圆宝镜的自身仍然是了无一物；虽其自身是了无一物，而并不妨碍所有的万相同时全部显现。
宗门便是在彼一切万相同时全部显现之处，专门说明其自体了无一物；教门则是在彼了无一物之处，详细谈论其一切群相俱时生起显现之因缘事相。如是则宗门乃是在事相修行当中以说明本有理体，而不舍弃事相之修行；教门则是在本有的理性当中而谈论事相修行，最后仍是还归于本有之理性。这正是所谓的称合本性以起而修行，全部的修行全是在本有理性。本性不变而随于事缘，随于事缘而本性不变，事相和理性两者兼得，宗门和教门彼此不二也。
若是在教门当中，虽然是中下之根机，犹然能够得到其利益，但是若非上上利根之人便不能广大地通达，以其涉及的范围极为广博之故。在宗门当中，虽然中下之根机难以探究而安置其心，而上根机之人便能大彻大悟，以其能够守于简约之故。在教门中则世间法佛法，一切的事理性相，悉皆能够通达了知，然而又必须大开圆解（即宗门的大彻大悟也。），才可以作人天之导师。在宗门则只要能够参破一个话头，亲见自己的本来面目，便能够阐扬直指人心之宗风。
在佛法大大兴盛之日，以及对佛法广大通达之人，可以依照宗门的方式而参究，这就譬如僧繇画龙，才一点睛则即时便可飞去。佛法衰弱的时代，以及夙世根器陋劣之人，应当要依凭教法而修持。这就譬如拙劣的工匠制作器物之时，如果废弃了绳墨规矩则终究无所成就。
教门当中大多是明显而谈论，宗门当中大多隐密而言说。而宗门当中的明显演说者，如达磨大师云：‘净智妙圆，体自空寂。’马祖大师云：‘即心即佛。’百丈大师云：‘灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛。’此则与《法华》、《楞严》等诸大乘经典，丝毫没有差别异旨。总之，在六祖以前的禅宗祖师大多明显而谈论心性，在六祖之后大多隐密而言说。愚痴的人不能知道宗门和教门其语言的相同与相异之缘由旨趣，每每见到宗门的祖师垂设问题，而教家之人不能回答，于是便高推禅宗之法，藐视佛经教典。将佛陀的经典视为是破旧的故纸，而祖师的言语则比纶音更加尊重（纶音即圣旨也）。
如今如果想要报答佛陀的恩德，利益一切的有情众生者。在宗门则专门阐扬宗风，而尚且需要教典之印证；在教门则应当努力修习观行，不要混滥间杂著禅宗的语言。这是因为如果自心能够通达微妙真谛，则所遇的任何之缘即是心宗，不论是柏树子、干屎橛、鸦鸣鹊噪、水流花放、欬唾掉臂、讥笑怒骂，一切的法法头头，全部都是心宗。岂可说释迦如来金口所说的圆顿妙法，反而不足以作为心宗呢？何须借他人杂木所制的扛子，来支撑自己的门庭；而自家良好的楩楠豫章巨大美好，何故却弃置而不用呢？必须知道佛法没有胜劣高下，唯是一道而常然如此；然而根机则有生熟之不等，虽然是同一的法、而得到的利益却有差别。
有人说：那么教外别传的说法难道是不对的吗？答曰：所言的教外别传者，是令人于手指之外见到明月也。此外宗门禅家特殊的提持方式，超越于常情的格式之外，名之为教外别传。然而此‘教外别传’四个字，也埋没了不知道多少的贤者豪杰，如今为你明白道破。
相对于教门而说，则宗门称之曰‘教外别传’。然而禅宗的机锋转语等，也是言教的一种。对宗门而说，则应当曰：‘机锋转语的言教之外另有别传’，如此才不致于孤负佛陀和祖师之恩，徒自造下口业也。如果说佛陀的言教经典真的不能够弘传佛陀之心印，那么已经得到教外别传之旨的迦叶、阿难、马鸣、龙树，则应当另外再弘扬别传之法，何必要努力于结集三藏经典，注释经典、造作论著呢？宗门必须要有经教来印证者，就如同木材必须要依从于准绳才可能端正也。
我曾经劝导一位狂僧念佛，彼人言：‘衲衣僧人的本分鼻孔，三世诸佛尚且摸索不著，那么还用念佛作什么？’我则答曰：‘若是真的挨著三世诸佛挨不著的本分鼻孔，尚且必须步步小心地随著三世诸佛的脚后根而转。倘使不随著三世诸佛的脚后根而转，则你摸著的并不是衲衣僧人的鼻孔，而乃是阿鼻地狱当中铁床铜柱上的火孔也。’
达磨祖师云：‘我二百年以后，明白佛道者多，修行佛道者少。讲说佛理者多，通达佛理者少。’智者大师示现登于五品之位，南岳慧思禅师示现证得十住之铁轮。是故可知如今之人于宗门和教门这两门，要大开智慧眼目尚且很困难，更何况是真实证得果位呢？如果有一些具有大慈悲心、愿力深广，而生死之心恳切者，应当要追随远公、智者、永明、莲池等诸大祖师，专一致力于念佛求生净土这一个法门也。
书写至此，身傍有心中不甘者呵斥曰：佛法广大如同法界，究竟如同虚空，微妙之心性圆满明净，远离种种分别名相，哪里需要你用这许多的言语落索，加以分别疆界、建立差别呢？
我回应之曰：微妙的心性虽然是远离于分别名相，可是名相岂能够障碍微妙之心性呢？如虚空的法界虽然没有疆界差别，可是疆界分别岂能够妨碍于如虚空之法界呢？我想要舍离东土往生西方，是故必须要确定南方、辨别北方，这样才可以方向不致迷失，举足下足才有正确之地。又恐怕自己的见解错误差谬，因此想要请示就正于通达之人。这乃是为了如我等跛足凡夫之路程，而不是转轮圣王之地图也。如果是通达方略、开明之士，过于凡人之量的圣贤大人，一切的世间法全部都是佛法，众生的业道无非是佛道。祖师之意，教观之理，佛陀之经典，禅宗的语录，本来就是圆融贯通，有何可以混滥间杂。穷尽我之智慧，也不能够测度其境界；竭尽我之力量，不能够窥视探测其藩篱限度。我鄙漏之言论，乃是姑且就我鄙陋之根机而言。你怎么可以将迦栖罗王之高远飞腾，用之于责难昆虫蚊子等微小之类，而期望能令其互相并驾其驱呢
