从孔子的“明知不可而为之”论大乘菩萨的担当精神

回族佛教 · 发表于 2011-8-20 11:16:26

学而不厌，诲人不倦
  孔子以好学著称，对于各种知识都表现出浓厚的兴趣，因此他多才多艺，知识渊博，在当时是出了名的，几乎被当成无所不知的圣人，但孔子自己不这样认为，孔子曰：“圣则吾不能，我学不厌，而教不倦也。” 孔子学无常师，谁有知识，谁那里有他所不知道的东西，他就拜谁为师，因此说“三人行，必有我师焉”。
  孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云”，在孔子心目中，行义是人生的最高价值，在贫富与道义发生矛盾时，他宁可受穷也不会放弃道义。但他的安贫乐道并不能看作是不求富贵，只求维护道，这并不符合历史事实。孔子也曾说：“富与贵，人之所欲也；不以其道，得之不处也。贫与贱，人之所恶也；不以其道，得之不去也。”“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
安贫乐道是说道义和贫富冲突的时候；不冲突的时候，孔子说：“如能致富，哪怕是赶车，我也干，如不能，则随我所好。”真正的儒家，就是这样辨证的看问题。讲说“安贫乐道”，就诋毁追求富贵的人，即是此类。历来的邪教，都是绝对的一点论，如程朱理学《弟子规》这样的邪书。
直道而行明知不可而为之
  孔子生性正直，又主张直道而行，他曾说：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”《史记》载孔子三十多岁时曾问礼于老子，临别时老子赠言曰：“聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。”虽然明知老子对自己善意的提醒，但孔子还是以明知其不可为而为之的精神自觉觉他。孔子62岁时，曾这样形容自己：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”当时孔子已带领弟子周游列国9个年头，历尽艰辛，不仅未得到诸侯的任用，还险些丧命，但孔子并不灰心，仍然乐观向上，坚持自己的理想，正是这种精神的体现。
孔子儒童菩萨的化身，正是打前站的佛门弟子。孔子的这种精神，影响着一代又一代的真正儒家门徒。明知不可是多闻成就，名自觉；而为之是智慧成就，名觉他。所以菩萨“明知不可而为之”和不知盲目行有着天壤之别。
如：林则徐早年进入仕途，有缘得闻佛法，即深信不疑，亲书《弥陀》、《金刚》、《心经》、《大悲》、《往生》等小册经咒，随身携带，虽政务繁冗，坚持课诵，行持诚笃，终生不变。受佛法熏陶，并深信力行，奠定他终生坚持以“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”为做人作事准则的深厚思想基础。他尝撰联语为座右铭，一为：“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。”一为：“苟利国家生死已；岂因祸福避趋之。” 林则徐这样的孔门弟子一生虔心奉佛并真实履践，正是实际意义的佛教徒。
鲁迅说过：我们从古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人，…… 这就是中国的脊梁。这些中国的脊梁正是大乘佛教徒的本色。
从古至今，为了劝谏皇帝而死；为民族解放被关进监狱；在日本鬼子，软硬兼施下，气节不改，宁死不屈，  ……  这样的精神，岂不是无我利他的大乘佛教精神？如果有人以为这些忠烈是傻瓜，不知其中利害，那么我明确告诉你，真正的傻瓜和愚昧者是你！
范仲淹：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐 "；文天祥：”人生自古谁无死，留取丹心照汗青“；鲁迅：”横眉冷对千夫，指俯首甘为孺子牛”…… 这样的担当精神，正是回族佛教所宣说的佛教。
大乘菩萨精神之经论依据
六祖依般若智慧开示无相三昧：众生佛性无有异。缘有四相。不入无余涅盘。有四相即是众生。无四相即是佛。迷即佛是众生。悟即众生是佛。迷人恃有财宝学问族姓。轻慢一切人。名我相。虽行仁义礼智信。而意高自负。不行普敬。言我解行仁义礼智信。不合敬尔。名人相。好事归己。恶事施于人。名众生相。对境取舍分别。名寿者相。是谓凡夫人四相。修行人亦有四相。心有能所。轻慢众生。名我相。恃持戒。轻破戒者。名人相。厌三涂苦。愿生诸天。是众生相。心爱长年。而勤修福业。诸执不忘。是寿者相。有四相即是众生。无四相即是佛也。
《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善根，是为魔业。”
回族佛教评：“忘失尚且如此，何况不发？”
《大般涅槃经卷》第十四、圣行品第七之四中佛说：“我观诸行悉皆无常。云何知耶？以因缘故。若有诸法从缘生者则知无常。是诸外道无有一法不从缘生。善男子。佛性无生无灭、无去无来。非过去、非未来、非现在。非因所作、非无因作。非作、非作者。非相、非无相。非有名、非无名。非名、非色、非长、非短。非阴界入之所摄持。是故名常。善男子。佛性即是如来。如来即是法。法即是常。善男子。常者即是如来，如来即是僧。僧即是常。以是义故从因生法，不名为常。是诸外道无有一法不从因生。善男子。是诸外道不见佛性、如来及法。是故外道所可言说，悉是妄语、无有真谛。诸凡夫人。先见瓶衣、车乘、舍宅、城郭、河水、山林、男女、象马、牛羊。后见相似便言是常。当知其实非是常也。
回族佛教评：“外道无有一法不从缘生”，我佛教徒知“一切法无生”，受持“常乐我净”法。“外道所可言说，悉是妄语”，邪见摄持故。了义的善，就是发菩提心，发真实菩提心者，嬉笑怒骂都是清净的；反之悉是妄语。
六祖大师开示：“心依佛教。行同佛行。是名福德性。不依佛教。不能践履佛行。即非福德性。修一切善法。希望果报。即非善法。六度万行炽然俱作。心不望报。是名善法。 ”
回族佛教评：“修一切善法。希望果报。”岂不是我相？那些“老好人”，为己身安乐着想而随波逐流，岂不是我相？这样的人所行之善，岂不是大违佛教的善义？“六度万行炽然俱作。心不望报。是名善法。 ”这样人行善不为己身，如林则徐“苟利国家生死已，岂因祸福避趋之？”的精神，岂不是无我相？范仲淹：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐 ”；文天祥：”人生自古谁无死，留取丹心照汗青“；鲁迅：“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛”这样的担当精神，岂不是行持六祖所开示的无四相？

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回族佛教 · 发表于 2015-2-9 22:12:48

来源：人民网
《西游记》第28回“花果山群猴聚义，黑松林三藏逢魔”，吴承恩在这一回中写孙悟空回花果山，把千余来犯人马打得血染尸横，并鼓掌大笑道：“快活！自从归顺唐僧，他每每劝我道：‘千日行善，善犹不足。一日行恶，恶常有余。’此言果然不差。我跟着他打杀几个妖精，他就怪我行凶，今日来家，却结果了这许多性命。”孙悟空的这段话，毛泽东在阅读的时候，用铅笔批注道：“‘千日行善、善犹不足。一日行恶，恶常有余。’乡愿思想也。孙悟空的思想与此相反，他是不信这样的，即是说作者吴承恩不信这些。他的行善即是除恶。他的除恶即是行善。所谓‘此言果然不差’，便是这样认识的。”(《毛泽东读文史古籍批语集》第74—75页)“乡愿”源于《论语·阳货》：“乡愿，德之贼也。”乡愿就是不问是非的好好先生的人生哲学，唐僧的思想言行就是乡愿思想的最典型的表现。毛泽东对唐僧的这种处世哲学是反对的，所以极力称赞除恶求善的孙悟空。

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回族佛教 · 发表于 2015-9-14 08:03:33

回族佛教网弘扬几年的精神习近平终护法
　习近平指出：“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。古人所说的‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’的政治抱负，‘位卑未敢忘忧国’、‘苟利国家生死以，岂因祸福避趋之’的报国情怀，‘富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈’的浩然正气，‘人生自古谁无死，留取丹心照汗青’、‘鞠躬尽瘁，死而后已’的献身精神等，都体现了中华民族的优秀传统文化和民族精神，我们都应该继承和发扬。”

夏威夷群岛 · 发表于 2011-8-20 12:37:53

贞观十年，太宗以道教祖师，老子李耳是他李氏的先宗，诏令从斋供行住，要道士女冠在僧尼之前。因为过去屡朝都是佛先道后的，现在忽然要道先僧后，当时京城的法师们，都愤然上表极谏。可是，有司之官，不敢接纳上报。当时有位智实法师，率领宿德高僧们随驾上表抗议，内容大意是“会道士在僧之上，岂敢拒诏，老君垂范治国治家，他所穿的服装，初无改易，他也没有建立观宇，不领门人，他是处柱下以全真，隐龙德而养性。可是，现在的道士，不遵其法，所着的道冠，皆是黄巾之徒，实非老子的后裔，他们所行的是三张之鬼术，也不是老子五千玄言，反同张陵漫行章醮。他们从汉以来，常以鬼道，化于浮俗，妄托老君之后，实在是左道之苗，如果让他们在僧尼之上，诚恐国家同流，有损国化。因此，将道经以及汉魏诸史，佛先道后之事－－说明。”……当时太宗见表后，很赞其卫教之忱，派遣宰相岑文本去安慰他，送他回寺。可是，智实法师的个性很强，他不达到目的，不肯离去，固执不奉诏命，因此，触恼了圣怒，杖法师于朝堂之上，着民服发配到广东潮州。
当智实法师获罪时，有人讥笑他不自量力，自取其辱，法师听后对人说：“我固然知道这样做，不可能使皇上改变诏命，明知不可为者而为之，是要后人知道大唐有僧耳。”闻者莫不慨然下泪，叹惜不已！

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明知不可而为之的智实法师

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