优婆塞戒经讲录

太虚大师 著 名义菩萨品第八 假名及实义之二种菩萨，在此品中，分别以出其相，故名。 丁二 积集福智 戊一 分别名义菩萨 己一 善生问 善生言：『世尊！如佛所说菩萨二种：一者、假名菩萨，二者、实义菩萨。云何名为假名菩萨』？ 此品分别假名、实义两种菩萨。善生所问仅及假名菩萨，就以下答文观之，应两种菩萨俱在问中。 己二 如来答 庚一 假名菩萨 『善男子！众生若发菩提心已，乐受外术及其典籍，持讽诵读，即以此法转化众生。为自身命杀害他命，不乐修悲。乐于生死，常造诸业受生死乐。无有信心，于三宝所生疑网心。护惜身命，不能忍辱。语言麤犷，悔恨放逸。带己身所生自轻想，我不能得无上菩提。于烦恼中生恐怖想，亦不勤修坏结方便。常生悭贪、嫉妒、瞋心，亲近恶友，懈怠、乱心，乐处无明。不信六度，不乐修福，不观生死，常乐受持他人恶语，是名假名菩萨。善男子！复有众生发菩提心，欲得阿耨多罗三藐三菩提，闻无量劫苦行修道然后乃得，闻已生悔。虽修行道，心不真实，无有惭愧，不生怜愍。乐奉外道，杀羊祀天。虽有微信，心不坚固。为五欲乐造种种恶，倚色、命、财生大憍慢，所作颠倒，不能利益。为生死乐而行布施，为生天乐受持禁戒，虽修禅定为命增长，是名假名菩萨。 已发菩提心之菩萨，不于佛法中自学化他，而以学外道化他，乃至常乐受持他人恶语，故为假名。麤犷者、即粗恶犷野。悔恨者、即发菩提心后又生悔心。自轻者、即不信自己能得无上菩提。不勤修坏结方便，即不修布施以度悭贪，不修忍辱以度嫉妒、瞋心等。六度、即六波罗蜜；是虽发菩提心，而不修菩萨行，即假名菩萨，此是一类。复有一类假名菩萨，先发菩提心，原非真实诚恳，故后见难生畏而悔。惭愧、在修行中为最重要。惭者、即崇善，见己不如诸佛、菩萨善行而崇仰之；愧者、即拒恶，见诸众生恶行而轻拒之。惭愧、在中国，通谓之羞耻。杀羊祀天，即如现在亦有受佛法僧皈戒后，仍祀礼神鬼者。复有虽修布施、持戒、禅定，乃为生天、长命而起者，均为假名菩萨。 庚二 实义菩萨 『实义菩萨者，能听深义，乐近善友，乐供养师长、父母、善友，乐听如来十二部经，受持、读诵、书写、思义。为法因缘不惜身命、妻子、财物，其心坚固。怜愍一切，口言柔软，先语、实语，无有恶语及两舌语。于自身所不生轻想。舒手惠施，无有禁固。常乐修磨利智慧刀，虽习外典，为破邪见，出胜邪见，善知方便调伏众生。于大众所不生恐怖，常教众生菩提易得，能令闻者不生怖心。难修精进，轻贱烦恼，令彼烦恼不得自在。心不放逸，常修忍辱。为涅盘果持戒、精进。愿为众生趋走给使，令彼安隐欢娱受乐；为他受苦，心不生悔。见退菩提，心生怜愍。能救一切种种苦恼，能观生死所有过罪，能具无上六波罗蜜。所作世事，胜诸众生。信心坚固，修集慈悲，亦不悕求慈悲果报，于怨亲中其心无二。施时平等，舍身亦尔，知无常相，不惜身命。以四摄法摄取众生。知世谛故，随众生语。为诸众生受苦之时，其心不动如须弥山。虽见众生多作诸恶，有少善者，心终不忘，于三宝所不生疑心，乐为供养。若少财时，先给贫穷，后施福田；先为贫苦，后为富者。乐赞人善，为开涅盘。所有技艺，欲令人学；见学胜己，生欢喜心。不念自利，常念利他。身、口、意业所作诸善，终不自为，恒为他人，是名实义菩萨。』 此策劝为实义菩萨。修行进退，本无一定。如假名菩萨习修菩萨行，又可转为实义菩萨。忽进忽退，或忽退忽进，为凡夫常有之事；若自己省察尚在假名菩萨相中时，一生惭愧而转进修。仍可为实义菩萨。深义者，即佛法之深义。受持、读诵、书写、解说、思义，在法华为五法师行，详之为十法行，即对于经典十种行法：一、书写，二、供养、三、施他，四、谛听，五、披读，六、受持，七、开演，八、讽诵，九、思惟，十、修习。为法因缘不惜妻子、财物者，即可为出家菩萨。智慧刀者，能断烦恼缘之义，所谓闻慧、思慧、修慧。善知方便调伏众生者，众生有种种性，种种欲，善知善调，可令止恶行善。自在者，每一法能转动他法，谓之自在。烦恼能转动善法，则烦恼力得自在矣；要令彼烦恼不得自在，须勤贱视烦恼。信心者，即信三宝之心。不惜身命者，知身命无常而不惜之。四摄法义、见前。认世事为真实者，谓之世谛。财多可平等施，若财少则先贫穷。令人学艺，所谓菩萨当于五明处求，五明谓：内明、声明、因明、医药明、工巧明。技艺、即后四明之学。若此者。则为实义菩萨，是即劝勉从假修真。 庚三 彰在家胜 『善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨为实义菩萨，是不为难；在家菩萨，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故』。 每品末后皆置此勉励之语，佛之慈悲，深切极矣！ 义菩萨心坚固品第九 戊二 勉为实义菩萨 己一 正明实义菩萨 庚一 善生问 善生言：『世尊！义菩萨者，云何自知是义菩萨』？ 佛了了知何者为假名菩萨，何者为实义菩萨。然菩萨以何法能自知为假为实，为行菩萨道者所要知之事，故有斯问。 庚二 如来答 辛一 列举本生行 本生、为佛举自己修行之事。十二部中有说佛之本生部，而本事则为说弟子修行之事。 『善男子！菩萨摩诃萨修苦行时，先自诚心。善男子！我念往昔行菩萨道时，先从外道受苦行法，至心奉行，心无退转。无量世中以灰涂身，唯食胡麻、小豆、粳米、粟米、床等，日各一粒；荆棘恶刺、椓木、地石以为卧具；牛屎、牛尿以为病药。盛夏之月，五热炙身；孟冬之节，冻冰衬体。或受草食、根食、茎食、叶食、果食、土食、风食，作如是等诸苦行时，自身他身俱无利益。虽尔、犹故心无退转，出胜一切外道苦行。善男子！我于往昔为四事故，舍弃身命：一者、为破众生诸烦恼故，二者、为令众生受安乐故，三者、为自除坏贪着身故，四者、为报父母生养恩故。菩萨若能不惜身命，即自定知是义菩萨。善男子！我于往昔为正法故，剜身为灯三千六百。我于尔时具足烦恼，身实觉痛，为诸众生得度脱故，谕心令坚，不生退转。尔时、即得具足三事：一者、毕竟无有退转，二者、得为实义菩萨，三者、名为不可思议，是名菩萨不可思议。又我往昔为正法故，于一劫中，周身左右受千疮苦。尔时具足一切烦恼，身实觉苦，为诸众生得度脱故，谕心令坚，不生退转，是名菩萨不可思议。又我往昔为一鸽故，弃舍是身。尔时具足一切烦恼，身实觉苦，为诸众生得度脱故，谕心令坚，不生退转，是名菩萨不可思议。善男子！一切恶友诸烦恼业，即是菩萨道庄严伴。何以故？一切凡夫无有智慧正念之心，故以烦恼而为怨敌；菩萨智慧正念具足，故以烦恼而为道伴。恶友及业，亦复如是。善男子！舍离烦恼，终不得受恶有之身。是故菩萨虽现恶业，实非身、口、意恶所作，是誓愿力。以是愿力受恶兽身，为欲调伏彼畜生故。菩萨现受畜生身已，善知人语、法语、实语、不麤恶语、不无义语，心常怜愍，修集慈悲，无有放逸，是名菩萨不可思议。善男子！我于往昔受熊身时，虽具烦恼，烦恼于我无自在力。何以故？具正念故。我于尔时，怜愍众生，拥护正法，修行法行。受瞿陀身，劫宾耆罗身，兔身，蛇身，龙身，象身，金翅鸟身，鸽身，鹿身，狝猴、羖羊、鸡雉、孔雀、鹦鹉、虾蟆，我受如是鸟兽身时，虽具烦恼，烦恼于我无自在力。何以故？具正念故，怜愍众生，拥护正法，修行法行。善男子！于饥馑世，我立大愿，以愿力故受大鱼身，为诸众生离于饥渴；食我身者，修道、念道、无恶罪过。疾疫世时，复立大愿，以愿力故身为药树，诸有病者，见、闻、触我，及食皮肤、血肉、骨髓，病悉除愈，善男子！菩萨摩诃萨受如是苦，心不退转，是名义菩萨。』 诚心者，菩萨修苦行为度外道，须先诚心警策云：此苦行为度外道而修。往昔行菩萨道时者，即佛自己本生之事。盖外道苦行，亦能起世人尊敬，于此外道盛行时，修菩萨行，若要起世人信仰，则须行胜过外道。唯食胡麻等，即食一麻、一麦之行。椓者、为已死之木。乃至土食、风食，外道俱有此行。虽于自他身无利益，而为降伏外道，启世人信仰，即应一一修之。菩萨能为法、为众生而舍命者，即为实义菩萨。千疮苦者，所谓百孔千疮，极言其苦。以恶友诸烦恼业为道伴者，即能于浊恶世中度生，虽罗剎、饿鬼，亦皆能度之矣。大凡菩萨证道愈高，则其行愈下。证道不高者，只能于人天中度生，不能三入恶道。能于三恶趣度生者，即观音、地藏诸大菩萨是。受熊身者，其它经上说佛往昔受熊身，能扶养人之小孩成长，虽在烦恼，不被其转，故云于我无自在力。瞿陀身、即牛身。劫宾耆罗身、即鸟身。羖羊、即雌羊。谓自在能转烦恼而不为烦恼所转。 辛二 泛明菩萨行 『菩萨修行六波罗蜜时，终不悕求六波罗蜜果，但以利益众生为事。菩萨深知生死过患，所以乐处，为利众生受安乐故。菩萨了知解脱安乐、生死过患、而能处之，是名菩萨不可思议。菩萨所行，不求恩报，受恩之处，常思反报。善男子！一切众生常求自利，菩萨所行恒求利他，是名菩萨不可思议。菩萨摩诃萨具足烦恼，于怨亲所平等利益，是名菩萨不可思议。善男子！若诸外道化众生时，或以恶语、鞭打、骂辱、摈之令出，然后调伏。菩萨不尔，化众生时，无麤恶语、瞋语、绮语、唯有软语、真实之语，众生闻已，如青莲遇月，赤莲遇日。善男子！菩萨施时，财物虽少，见多乞求，不生厌心，是名菩萨不可思议。菩萨教化盲、聋、瘖、哑，愚痴边地恶众生时，心无疲厌，是名菩萨不可思议。善男子！菩萨有四不可思议：一者、所爱重物能以施人，二者、具诸烦恼能忍恶事，三者、离坏之众能令和合，四者、临终见恶说法转之；是名菩萨四不可思议。复有三事不可思议：一者、诃责一切烦恼，二者、处烦恼中而不舍之，三者、虽具烦恼及烦恼业而不放逸；是名菩萨三不可思议，复有三事不可思议：一者、始欲施时心生欢乐，二者、施时为他不求果报，三者、施已心乐不生悔恨；是名菩萨三求可思议。』 青莲遇月者，青莲华遇月而开。赤莲遇日者，赤莲华遇日而开也。教化盲、聋等者，世人用爱，遇不美妙者则不爱之；菩萨用悲，愈不美妙者则愈怜悯之。临终说法者，有将命终，自见其恶者，即说佛法以转之。呵责烦恼及不舍烦恼者，自烦恼则呵责之，他烦恼则不舍之。烦恼业者，乃由烦恼所生之业；烦恼在心，而业通身、口、意三。不思议者，在理为言语道断，心行处灭，方谓之不思议；此处不可思议，指平常难能者而言。 辛三 行时自观心 『善男子！菩萨摩诃萨作是行时，自观其心，我是名菩萨耶？义菩萨乎？众生若能作如是事，当知是人即义菩萨也。』 菩萨能常自观其心，省察自己是否真能为实义菩萨而不为假名菩萨，即是实义菩萨矣。 辛四 较显在家胜 『善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨作如是事，是不为难；在家菩萨为如是事，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故』。 听此经者，皆能如说修行，才不辜负佛于每品之勉励语。 自利利他品第十 此品于二十八品中，次在第十，即为利他而成自利，成自利适能利他。 己二 勉修菩萨功行 庚一 举德劝修 辛一 举自利利他劝 壬一 问答菩提及道 善生言：『世尊！云何菩提？云何菩提道』？佛言：『善男子！若离菩提无菩提道，离菩提道则无菩提；菩提之道即是菩提，菩提即是菩提之道；出胜一切声闻、缘觉所得道果，是名菩提、菩提之道。』 菩提与菩提道，两名当有分别。菩提、在大乘则为阿耨多罗三藐三菩提，在三乘、菩提分为声闻、缘觉、及诸佛三种。此经之尽智、无生智，可通三乘菩提。道、指能得菩提因分之法，如四谛之道谛，及三十七道品是。不过就此处文义观菩提道，亦即所证所成之果，而菩提则为能证能成就之智。以大乘理智如如不二言，所证菩提道与能证菩提智，不一不异，所以谓菩提即菩提道也。若离能证之菩提智，即无菩提道果，离菩提道果，亦无菩提智。若通因果不相离言，道为因分，菩提为果。大乘道果即是菩提；声闻、缘觉所证涅盘之果，与菩提智非为同一；大乘无住涅盘，方为无上菩提之智故。常言菩提，即指无上菩提而言。 壬二 问答三乘同别 善生言：『世尊！声闻、缘觉所得道果，即是菩提，即是菩提道，云何言胜』？『善男子！声闻缘觉道不广大，非一切觉，是故菩提、菩提之道得名为胜。犹如一切世间经书，十二部经为最第一。何以故？所说不谬，无颠倒故。二乘之道比菩萨道，亦复如是。』 云何言胜者，谓何故言大乘为胜？声闻、缘觉不广大者，以不能遍一切觉故。世间经书者，即指佛经外之世间讲道德说仁义等之经书。 壬三 分别菩提学果 『善男子：菩提道者，即是学，即是学果。云何名学？行菩提道未能具足不退转心，是名为学；已得求退，是名学果。未得定有，是名为学；已得定有，第三劫中是名学果。初阿僧祇劫，犹故未能一切惠施，一切时施，一切众生施；第二阿僧祇劫，虽一切施，未能一切时施，一切众生施；如是二处是名为学。第三阿僧祇劫，能一切施，一切时施，一切众生施，是名学果。善男子！菩萨修行施、戒、忍辱、进、定、智时，是名为学；到于彼岸，是名学果。善男子！有是惠施非波罗蜜，有波罗蜜不名为施，有亦惠施亦波罗蜜，有非惠施非波罗蜜。善男虑！是施非波罗蜜者，声闻、缘觉、一切凡夫、外道异见、菩萨初二阿僧祇劫所行施是。是波罗蜜非惠施者，如尸波罗蜜乃至般若波罗蜜是。亦是惠施亦波罗蜜者，菩萨第三阿僧祇劫所行施是。非施非波罗蜜者，声闻、缘觉持戒、修定、忍、慈、悲是。善男子！非施非波罗蜜，是名为学；亦施亦波罗蜜，是名学果。善男子！夫菩提者，即是尽智、无生智也。为此二智，勤心修集三十七品，是名为学；得菩提已，是名学果。自调诸根，次调众生，是名为学；自得解脱，令众生得，是名学果。修集十方、四无所畏、大悲、三念、是名为学；具足获得十八不共法，是名学果。为利自他，造作诸业，是名为学；能利他已，是名学果。习学世法，是名为学；学出世法，是名学果。为诸众生不惜身财，是名为学；为诸众生，亦不吝惜身财、寿命，是名学果。能化众生作人天业，是名为学；作无漏业，是名学果。能施众生一切财物，是名为学；能行法施，是名学果。能自破坏悭贪、嫉妒，是名为学；破他悭贪、嫉妒之心，是名学果。受持五根，修行忆念，是名为学；教他修集成就具足，是名学果。』 菩提道、即修菩提之因分，即是学，亦即是学果。定有者：有三有、五有、九有、二十五有、六十二有之分，定有、即在人天。不堕恶趣者，普通须初地菩萨方不堕恶趣，即要初阿僧祇劫满。第二劫、即初地到七地之位。第三劫、在八地以上菩萨。就布施波罗蜜，有四句分别，后当详言。亦惠施亦波罗蜜者，须第八地以上菩萨及佛所行施是，所谓尽法界、虚空界、一切众生界而究竟施也。非施非波罗蜜，第一非字，以改为是字，较通前后文义。尽智者，证阿罗汉果，知我生已尽之智。无生智者，证知再不生受后有之智，小乘要到阿罗汉果，大乘要到佛果才得。三十七品者，即四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道。自修持戒禅定，谓之调伏诸根。十力、四无所畏、前已详。十八不共法为佛独有。三无失：即身、口、意三业无过失；又三随法行：即无异想，无不定心，无不知已舍；又六无减：即欲无减，精进无减，慧无减，解脱无减，解脱知见无减；又三随智慧行：即身、口、意三业随智慧行；又三无碍：即知过去、现在、未来无碍。阿罗汉知八万大劫，菩萨虽知无尽劫，亦复有碍，佛为究竟无碍。以上为十八不共法。平常修行人小有神通，仍是在不可知之中，若妄用之，反成颠倒。如舍利弗为阿罗汉之上首，而观察鸽子至八万劫前仍是鸽子，而不知以何因缘堕鸽身，而唯佛之不共功德，乃能决知也。五根、即是五善根：信、进、念、定、慧。 壬四 正明自他兼利 癸一 示自他兼利相 『善男子！菩萨信根，既自利己，复利益他。自利益者，不名为实；利益他者，乃名自利。何以故？菩萨摩诃萨为利他故，于身、命、财不生悭吝，是名自利。菩萨定知若用声闻、缘觉菩提教化众生，众生不受，则以天人世乐教之，是名利他；利益他者，即是自利。菩萨不能自他兼利，唯求自利，是名下品。何以故？如是菩萨于法财中生贪着心，是故不能自利益也。行者若令他受苦恼，自处安乐，如是菩萨不能利他。若自不修施、戒、多闻，虽复教他，是名利他，不能自利。若自具足信等五根，然后转教，是名菩萨自利利他。善男子！利益有二：一者、现世，二者、后世。菩萨若作现在利益，是不名实；若作后世，则能兼利。善男子！乐有二种：一者、世乐，二者、出世乐；福德亦尔。菩萨若能自足如是二乐、二福化众生者，是则名为自利利他。』 以人天世乐教他者，因观机以大乘教化不能受，次以声闻、缘觉法教化，亦不能受，则以人天世乐教之。令现世、后世、出世乐与福德自具化他，方为真正利益。 癸二 能自他兼利行 『善男子！菩萨摩诃萨具足一法，则能兼利，谓不放逸。复有二法能自他利：一者、多闻，二者思惟。复有三法能自他利：一者、怜愍众生，二者、勤行精进，三者、具足念心。复有四法能自他利：谓四威仪。复有五法能自他利：一者、信根，二者、持戒，三者、多闻，四者、布施，五者、智慧。复有六法能自他利：所谓六念。复有七法能自他利：谓坏七慢。善男子！若沙门、婆罗门、长者、男女，或大众中有诸过失，菩萨见已，先随其意，然后说法令得调伏。如其不能，先随其意便为说法，是则名为下品菩萨。善男子！菩萨二种：一者、乐近善友，二者、不乐。乐善友者，能自他利；不乐近者，则不能得自他兼利。善男子！乐近善友复有二种：一、乐供养，二、不乐供养。乐供养者，能自他利；不乐供养，不能兼利。乐供养者，复有二种：一、能听法，二、不能听。至心听者，能自他利；不至心听，则无兼利。至心听法，复有二种：一者、能问，二、不能问。能问义者，能自他利，不能问者，则不能得自利他利。能问义者，复有二种：一、至心持，二、不能持。至心持者，能自他利；不至心者，则不能得自利他利。至心持者，复有二种：一者、思惟，二、不思惟。能思惟者，能利自他；不思惟者，则不得名自利他利。能思惟者，复有二种：一者、解义，二、不解义。能解义者，能自他利；不解义者，则不得名能自他利。解义之人，复有二种：一、如法住，二、不如法住。如法住者，能自他利；不如法住者，则不得名自利他利。如法住者，复有二种：一者、具足八智，二者、不能具足。何等八智？一者、法智，二者、义智，三者、时智，四者、知足智，五者、自他智，六者、众智，七者、根智，八者、上下智。是人具足如是八智，凡有所说具十六事：一者、时说，二、 至心说，三、次第说，四、和合说，五、随义说，六、喜乐说，七、随意说，八、不轻众说，九、不呵众说，十、如法说，十一、自他利说，六二、不散乱说，十三、合义说，十四、真正说，十五、说已不生憍慢，十六、说已不求世报。如是之人能从他听，从他听时具十六事：一者、时听，二者、乐听，三者、至心听，四者、恭敬听，五者、不求过听，六者、不为论议听，七者、不为胜听，八者、听时不轻说者，九者、听时不轻于法，十者、听时终不自轻，十一、听时远离五盖，十二、听时为受持读，十三、听时为除五欲，十四、听时为具信心，十五、听时为调众生，十六、听时为断闻根。善男子！具八智者能说能听，如是之人能自他利；不具足者，则不得名自利他利。』 不放逸者，即『勿以善小而不为，勿以恶小而为之』之义，盖须精进也。六念者，即念佛、法、僧、施、戒、天。七慢者，即慢、过慢、慢过慢、增上慢，卑劣慢、邪慢、我慢，能坏七慢，即为七法。先随其意然后说法者：见诸众生过失，不能生忿怒而随意教化之，令得调伏。善友范围甚广，自佛、菩萨以及一切修行有德者皆是。能问者，则更能起说者之广说。能思惟者，则能体察考究。解义者，即胜解决定之结果。如法住者，能身、口、意三业皆如法住；如法者，能得智果。上来层层升进，至如法住，则可得智果矣。时智者，知时节因缘。知足智者，离欲知足。根智者，知众生根。上下智者，即知之上下根。和合说者，即说一法与他法，均能融通。随意说者，即无碍说，欲何说皆能说之。如法说者，即契理。不轻众、不呵众者，为契机。不散乱者，为有条理。合义说者，即合理论。前讲说法功德，下为听法功德。自轻者，以自己难学言。五盖：即贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、及疑。五欲：即财、色、名、食、睡之粗五欲，与色、声、香、味、触之细五欲。断闻根者，从闻所成慧而到思所成慧，再到修所成慧而得根本智，即是断所闻言说等。 癸三 辨自他兼利人 子一 从说法听法辨 『善男子！能说法者复有二种：一者、清净，二、不清净。不清净者，复有五事：一者、为利故说，二者、为报而说，一者、为胜他说，四者、为世报说，五者、疑说。清净说者，复有五事：一、先施食然后为说，二、为增长三宝故说，三、断自他烦恼故说，四、为分别邪正故说，五、为听者得最胜故说。善男子！不净说者，名曰垢秽，名为卖法，亦名污辱，亦名错谬，亦名失意。清净说者，名曰净洁，亦名正说，亦名实语，亦名法聚。善男子！若具足知十二部经，声论、因论、知因、知喻、知自他取，是名正说。听者有四：一者、略闻多解，二者、随分别解，三者、随本意解，四者、于一一字一一句解。如来说法正为三人，不为第四；何以故？以非器故。如是四人分为二种：一者、熟，二者、生。熟者、现在调伏，生者、未来调伏。善男子！譬如树林，凡有四种：一者、易伐难出，二者、难伐易出，三者、易伐易出，四者、难伐难出。在家之人亦有四种：一者、易调难出，二者、难调易出，三者、易调易出，四者、难调难出。如是四人分为三种：一者、呵责己调，二者、软语而调，三者、诃责、软语使得调伏。复有二种：一者、自能调伏不假他人，二者、自若不能请他令调。复有二种：一者、施调，二者、咒调。是调伏法，复有二时：一者、喜时，二者、苦时。为是四人说正法时，有二方便：一者、善知世事，二者、为其给使。善男子！菩萨若知是二方便，则能兼利，若不知者，则不能得自利他利。善男子！菩萨摩诃萨为利他故，先学外典，然后分别十二部经；众生若闻十二部经，乃于外典生于厌贱。复为众生说烦恼过、烦恼解脱，叹善友德，呵恶友过，赞施功德，毁悭过失。菩萨常寂，赞寂功德，常修法行，赞法行德；若能如是，是名兼利。』 十二部经者，为内明。声论者、为声明。因论者、为因明；知因知喻知自他取者，皆言因明。譬如树林四种，喻调在家人四种。咒调者，即祈祷、回向之类。闻十二部经于外典不生愿者，真能闻十二部经者，对于外典自不乐闻。 子二 从在家出家辨 『在家菩萨先自调伏，若不调伏，则不出家。在家菩萨能多度人，出家菩萨则不如是。何以故？若无在家，则无三乘出家之人，三乘出家、修道、持戒、诵经、坐禅、皆由在家而为庄严。善男子！有道、有道庄严：道者、所谓法行，道庄严者、所谓在家。出家菩萨为在家者修行于道，在家之人为出家者而作法行。在家之人多修二法：一者、受，二者、施。出家之人亦修二法：一者、诵，二者、教。』 此下言在家出家相互为增上缘。盖无在家修行者，则无具善根出家之人。在家之人，能布施供养护持出家人而作法行。受者、受法。施者、布施。诵者、即诵十二部经。教、即以佛法教化。 子三 从自行化他辨 『善男子！菩萨摩诃萨兼有四法：受、施、诵、教，如是名为自利利他。菩萨若欲为众生说法界深义，先当为说世间之法，然后乃说甚深法界。何以故？为易化故。菩萨摩诃萨应护一切众生之心，若不护者，则不能调一切众生。菩萨亦应拥护自身，若不护身，亦不能得调伏众生。菩萨不为贪身、命、财，护身、命、财，皆为调伏诸众生故。菩萨摩诃萨先自除恶，后教人除，若不自除，能教他除，无有是处！是故菩萨先应自施、持戒、知足、勤行精进，然后化人。菩萨若不自行法行，则不能得教化众生。善男子！众生诸根凡有三种，菩萨诸根，亦复三种，谓下中上：下根菩萨能化下根，不及中、上；中根菩萨能化中、下，不及上根；上根菩萨，能三种化。』 化他须应机说法，不善巧者，每开口即说法界深义，以眩自己之高深而无益于度生。佛则因众生机之浅深而设教化。拥护自身者，即雪讥谤等，菩萨虽证生空，无有我见，以利他，不得不拥护自身故。下根者，则可说以人天法；中根者，则可说以二乘法；上根者，即可说以大乘法。菩萨三根，系就程度言。 壬五 显在家菩萨胜 『善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨自利利他，是不为难；在家菩萨修是二利，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故』。 此示勉励精进之意，望大众勿辜佛恩！