宋代以后至清代的教育理论，一般都以“程朱理学”为官方教育理论。《三字经》、《增广贤文》、《弟子规》这些所谓启蒙书，依据的正是“程朱理学”。《圆觉经》云：“若诸众生，虽求善友，遇邪见者，未得正悟，是则名为外道种性，邪师过谬，非众生咎，是名众生五性差别。”《弟子规》这样的邪书不知毒害了多少无知的众生。
印光大师对程朱理学的评判
印光大师致广慧和尚书节选
民国二十九年正月
光宿业深重，生甫六月，后遂病目，一百八十曰，未一开目。除食息外，昼夜常哭，在老人皆料其不能得见天日。而承宿善根，好而仍见天日，实为万幸。入塾读书，又受程朱辟佛之毒，幸无程朱之学问，否则，早已生身陷入阿鼻地狱矣。由是疾病缠绵，空过数年。因思佛法东来，经几多圣君贤相，以护持流通。程朱之说，不足为训。因出家为僧，专修净业。先师以参究提命，则曰，弟子无此善根，愿专念佛，以期带业往生耳。六十年来，悠悠虚度，今已八十，尚未心佛相应。若或专仗自力，则其自误，何堪设想。
印光大师说：“程、朱读佛大乘经，亲近禅宗善知识。会得经中全事即理，及宗门法法头头会归自心之义。便以为大得。实未遍阅大小乘经，及亲近各宗善知识。”
复周法利居士书三：“汝不知朱子认错了物与格，故辟佛，破因果轮迥。又剽窃禅宗参究之法以自雄，故曰，而一旦豁然而贯通焉。”
复谢慧霖居士书十二：“无如理学以欲有异于佛，竟将圣人治天下之大本，废弃不讲。徒欲以尽义尽分以宏儒教而启牖人。适见其知见之偏，而背畔乎圣与天也。”
回族佛教评：呜呼，外道相善！印光大师法眼深知“程朱理学”的毒害。
孟子辨证论礼节和吃饭《孟子·告子下》记，有一个任城人问屋庐子，礼节和吃饭那个重要？屋庐子回答道：“礼重要。”对方说：“如果按礼节去找吃的，便会饿死；不按礼节找吃的，便能找到吃的。为什么一定按礼节行事呢？”屋庐子不能回答，第二天便去邹国去问孟子。孟子说：“看事情不能只抓住一点，不看全面。比方说，一寸高的木头，放在高楼顶端，好像它比高楼还高。人人都知金子比羽毛重，如果用三钱金子和一大车羽毛比，金子还重吗？同样，如果拿吃的重要和礼的某一小细节比，好象吃的并不重要。”最后又生动地对他说：“扭折哥哥的胳膊，抢夺他的食物，便能得到吃的，不扭，便得不到。他会去扭吗？”应该说：即使为了得到一点吃的，他也不会扭折哥哥的胳膊。孟子的回答说明：不是同类的事，不是一个标准的事，不能随意相比。到底礼与食那个重要？要看从什么角度、什么条件来说。
回族佛教评：真正的儒家是具备辨证思想的，能具体问题具体分析故。历来邪教都是绝对的一点论，机械的思维。
多闻成就，应机破诸见。任何书对智者来说都可以看：能辨证取舍故，能圆解故。若你踏实深入经藏海，定能掌握辨证思考问题的方法：圆解、真解内外道一切法。
正如《道德经》所言：“上礼为之而莫之应也，则攘臂而仍（reng，四声）之。（实行礼的人见没人响应或回他的这个礼，就扬起胳膊强迫他人服从）故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊（薄）也，而乱之首也。”佛教的“仁义礼智信”是在不坏道德基础上活泼泼的随缘觉悟一切如母众生；《弟子规》却是在失去道德的基础上死气沉沉的给人枷锁。父母即是父母，又是子女；子女即是子女，又是父母。无始以来互做父母故。佛教赞叹活泼泼的父子、兄弟、姐妹乃至人与人之间关系。没有框框，活泼泼的人与人之间的关系是佛教所宣说。
《印光法师文钞续编》卷上韩欧之毒小，程朱之毒大。由程朱以后之理学，无不偷看佛经，无不力辟佛法，以致成此大乱。皆由此诸先生，门户之见致之也……学佛之要，贵尽伦理，如是学佛，方为真佛弟子。若不尽伦理，则为佛教罪人。佛遇父言慈，遇子言孝，世间善法，均不遗弃，唯不许人炼丹运气。世间外道，偷窃佛经，自造经典，反谤佛法。谓彼之法，乃六祖所传，和尚此后均无法，法归他们在家人。惑世诬民，莫此为甚。
回族佛教评：正如印光大师所开示“程朱理学”毒深，而《弟子规》正是深受“程朱理学”影响的伪儒家。
“博学之”，“审问之”，“慎思之”，“明辨之”，“笃行之”，“过犹不及”等都是诠释中庸思想的。广义来讲，只谈“善言善行”对众生的教育意义，却无视“恶言恶行”对众生的教育意义，岂不是违背中庸法则么？法无定法：父母吸毒难道子女也该顺从吗？父母不孝祖母，子女也该学习之？父母投毒害人，子女难道也该无条件服从吗？纵观历史，无数事实已经证明，光凭哭劝是无能为力的。智者可以辨证取舍，愚者必然死执之。看到违背《弟子规》的菩萨，愚者定然不分青红皂白予以诽谤。所以，《弟子规》一书，是明显的一点论。
法无决定，一切如响应声。《放光般若波罗蜜经》卷二十八：须菩提白佛言：“世尊！若有菩萨能行一法，便为具足，不堕恶趣者。云何世尊自说宿命所可经历或堕鹿中，或堕弥猴中、马中、象中，亦遭勤苦，是事云何？”佛告须菩提曰：“菩萨不作恶行，自行恶趣，随众生方便而受其身，欲佑利众生故。”故宗匠为利益众生，喜笑怒骂，打踢斩杀，无所不为，如南泉斩猫，归宗斫蛇，俱胝断指，德诚打落水，睦州损足，趙州风流、放火。乃至德山、臨济呵佛骂祖，丹霞劈佛，云门喂狗子吃。实则与经典所载的“文殊执剑于瞿昙，鸯掘持刀于释迦。”无有异义。
《涅槃经》亦有云, 如经卷二十九《师子吼品第二十三之五》：“善男子！菩萨摩诃萨为化众生令得解脱, 故发誓愿, 我于贤劫生屠脍家, 畜养雞猪牛羊, 强猎罗网渔捕, 旃陀罗舍, 作贼劫舍。菩萨实无如是恶业, 为度众生令得解脱, 以大愿力, 受如是身。”“善男子! 復生边地, 多贪欲瞋恚愚痴, 习行非法, 不信三宝后世果报, 不能恭敬父母亲老耆旧长宿。善男子! 菩萨摩诃萨尔时实无是业, 为众生得解脱故, 以大愿力而生其中。
释曰：前明实事非显通慧，此下明通慧不论实事。菩萨戒有三品，即身口意业。除意业，以无变化故。身口二业有时变化所作，亦是菩萨戒。此身口戒或现为善，或现为恶，或生怖畏，或生欢喜，皆令众生远离恶处安立善处。此戒难思量，故言甚深。非本身口所作，云何成戒？以能成就戒事，令众生离恶生善故。又此变化从菩萨意业生，菩萨以意业为戒故。
众生有二种：或宜欢喜教化，譬如拘物头花因凉月开敷；或宜逼恼教化，譬如莲花因烈日开敷。菩萨亦尔，如那罗王及善财童子，或现可爱事，或现可畏事，安立众生于善处……
论曰：是名菩萨甚深戒差别。
《悲华经》释迦牟尼佛本生菩萨行
“而我因发愿住持不清净刹土，故恒河沙数劫以来，于如来不住刹土中，我以言语暴粗、面目恐怖之方式，令众生断除杀生恶业，行持十善法并趋入三乘法要。现今，我住持之刹土具足烦恼、不善业，处处得闻不善业之名，众生屡屡造作不善业。于此刹土中，我仍宣说三乘法要。”
忠言逆耳，外道相善魔常以表象的善言良语令众生堕落深坑，善恶取舍的绝对化正是魔王波旬迷惑众生的利器。仁、义、礼、智、信绝不是愚仁、愚义、愚礼、愚智、愚信。我评《弟子规》着重点在批其机械的一点论思维及死气沉沉的规则框框。
霸王追韩信的故事
韩信逃跑路过一棵大树下，突然觉得脖子湿漉漉的，抬头一看，原来是一个孩子往下呲尿，韩信不仅不怒反而给孩子几枚铜钱，小孩子自然欢天喜地。过了不久，霸王也来到了大树下，小孩故伎重演往霸王的头上呲尿，霸王大怒，拽住小孩两腿，只听＂咯嚓＂一声，小孩被劈成两半。
回族佛教评：若韩信打骂那小孩子几句，也不会落个被劈两半的结果。于此世间如小孩子一样的人多如牛毛，被这类人误解一辈子也要打骂粗口，岂不是无我利他的菩萨？如韩信这类“口蜜腹剑，道貌岸然”的人还少吗？如那个小孩一样死都不知咋死的人还少吗？佛告须菩提：“菩萨不作恶行，自行恶趣，随众生方便而受其身，欲佑利众生故。”世间毁誉岂能动摇菩萨无我利他的本怀？
《大方广宝箧经》开示如何教导众生
“佛告我言：‘摩诃迦葉，汝之所见十方世界文殊师利，亦复夏三月，住王后宫及淫女舍。此间文殊师利童子，令是波斯匿王宫中五百女人，不退阿耨多罗三藐三菩提；亦令五百淫女、五百童子，得不退转无上正道；复有百千众生以声闻法而调伏之，无量众生得生天上。’我时白言：‘大德世尊，文殊师利为说何法，乃能如是教化众生？’佛言：‘迦葉，汝今可问文殊师利，自当答汝。’
我时即问文殊师利：‘汝说何法教化调伏如是众生？’彼答我言：‘非唯说法教导众生。大德迦葉，或有众生以娱乐乐而调伏之，或以护持，或以威伏，或以财摄，或以贪求，或现大庄严，或现神通，或现释身，或现梵身，或现护世身，或转轮王身，或随各各所事诸天而为现身，或以软语，或以粗语，或二俱用，或以讁罚，或以密益，或现作子。何以故？大德迦葉，众生有于杂种之行，以杂种法而调伏之。大德迦葉，我以方便化众生界，然后说法，令其究竟毕竟调伏。’”
回族佛教评：我佛法活泼泼的教导众生，嬉笑怒骂不拘一格。善或恶岂有一定乎？智慧明了，无论示现善相、恶相都能利益众生。佛教打破善恶的对立，能以善言行觉悟之，就以善言行觉悟之；能以恶言行觉悟之，就以恶言行觉悟之！五浊众生善根微薄，对治刚强众生，岂能只偏执善言软语？如《涅槃经》中的菩萨不孝父母，正是随其父母根性而示现。对《弟子规》的这些议论，无非是希望你莫被《弟子规》这样的世间书所转；希望你踏实的学习佛教的经典，转《弟子规》这样的世间书成佛教。例如《了凡四训》、《太上感应篇》表象是外道书，实际是佛教观点，被我佛教所转故。你被《弟子规》所转，岂不是魔王子孙？相反，你若转动《弟子规》，便是我佛家弟子。推而广之，学习任何经典都是如此。
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