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回族佛教
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发表于2009-4-22 03:03 楼主
佛法是辨证法

佛法是辨证法。宣讲佛法必须依一定条件才能成立。大家首先要知道吉祥如意拿到葬礼上也是恶言这个道理,佛法也是如此,佛经中的话生搬硬套不行,断章取义不行。条件不同,意义不同。有佛经依据是根本,但和佛法的四依原则是相辅相成的缺一不可。希望佛子们注意。

楞严经开示:

我灭度后,敕诸菩萨及阿罗汉,应身生彼末法之中,作种种形,度诸轮转。或作沙门、白衣居士、人王宰官、童男童女,如是乃至淫女寡妇、奸偷屠贩,与其同事,称赞佛乘,令其身心入三摩地。终不自言我真菩萨、真阿罗汉,泄佛密因,轻言未学。唯除命终,阴有遗付。云何是人,惑乱众生,成大妄语?汝教世人修三摩地,后复断除诸大妄语,是名如来先佛世尊,第四决定清净明诲。

回族佛教评:

这些示现为淫女寡妇、奸偷屠贩算不算犯了戒的呢?佛说他们是菩萨,这和四种清净明诲表象上似乎矛盾,其实不然。看佛经要依义不依语,要知道佛说法是辨证而说,条件不同意义不同!愚昧的人光看到菩萨方便示现为淫女寡妇、奸偷屠贩,却东施效颦,岂不是魔子乎?同理若愚昧的人光看到四种清净明诲,看到表象上不符的,就情识分别,岂不是魔子乎?

佛法甚深,依法不依人、依智不依识、依了义经不依不了义经、依义不依语正是佛子应该知道的。

佛说不能说自己是真菩萨的意思是:不能说自己什么都知道!什么都明白!而佛又说可以称自己是菩萨的意思是:你受持菩萨戒,行菩萨道,这样就是菩萨!前者是不知装知,不懂装懂!妄自尊大,认为自己老子天下第一,谁都比不上,一切众生都该听我的!后者是知道自己不知而愿知,知道自己不懂而愿懂。愿意依佛教导利益众生。太虚大师有诗云:我今学修菩萨行,我今应证菩萨名,愿皆称我以菩萨,比丘不是佛未成

澧州药山惟俨禅师,绛州韩氏子。年十七,依潮阳西山慧照禅师出家,纳戒于衡岳希操律师。博通经论,严持戒律。一日,自叹曰:「大丈夫当离法自净,谁能屑屑事细行于布巾邪?」首造石头之室,便问:「三乘十二分教某甲粗知,尝闻南方直指人心,见性成佛。实未明了,伏望和尚慈悲指示。」头曰:「恁么也不得,不恁么也不得,恁么不恁么总不得。子作么生?」师罔措。头曰:「子因缘不在此,且往马大师处去。」师禀命恭礼马祖,仍伸前问。祖曰:「我有时教伊扬眉瞬目,有时不教伊扬眉瞬目,有时扬眉瞬目者是,有时扬眉瞬目者不是。子作么生?」师于言下契悟,便礼拜。祖曰:「你见甚么道理便礼拜?」师曰:「某甲在石头处,如蚊子上铁牛。」祖曰:「汝既如是,善自护持。」
大意:药山最初学律宗,曾博通经论,持戒甚严。后来感觉这不是最后目的,大丈夫应该离法自净。于是便到石头那儿要求接引。他对石头说:“我对三乘十二分教,已略知皮毛。但对于南方所谓‘直指人心,见性成佛’之说,却始终不了解,恳请师父大发慈悲,为我指点”。 石头回答说:“肯定不对,否定也不对,肯定和否定两者兼有都不对,这时,你怎么办”?药山惘然不知所措。过了一会,石头便说:“你的因缘不在此,还是去马大师那边吧”!听了石头的话,他便去参拜马祖,提出同样的问题,马祖回答说:“我有时教伊扬眉瞬目,有时不教伊扬眉瞬目,有时扬眉瞬目者是伊,有时扬眉瞬目者不是伊,你究竟要怎样了解伊”。 于是药山言下契悟,便问马祖礼拜。马祖又问:“你见到了什么而向我礼拜”。 药山回答:“我在石头处,正像蚊子钉铁牛”这也就是说不得其门而入。
回族佛教评:佛教是息见教。死执佛见,尚是邪道,何况其他?摩诃般若波罗蜜经乐说品第十四(丹本作断见品) 尔时慧命舍利弗白佛言:“世尊!我亦欲说所以为摩诃萨。” 佛告舍利弗:“便说。” 舍利弗言:“我见、众生见、寿见、命见,生见、养育见,众数见、人见,作见、使作见,起见、使起见,受见、使受见,知者见、见者见,断见、常见,有见、无见,荫见、入见、界见,谛见、因缘见,四念处见乃至十八不共法见,佛道见、成就众生见、净佛国土见、佛见、转法轮见,为断如是诸见故而为说法,是名摩诃萨。”

禅宗公案
有没有
西堂智藏是马祖道一禅师的著名弟子。
智藏住持西堂后,有一俗士问智藏和尚道:“有天堂和地狱吗?”
智藏和尚答道:“有。”
俗士又问道:“有佛法和僧宝吗?”
智藏和尚还答道:“有。”
那人的许多问题,智藏和尚一律回答说有。
那人不以为然,不屑地说道:“和尚,这么说恐怕不对吧?”
“难道你有不同的看法吗?” 智藏和尚很感兴趣的样子。
“怎么说,我也曾在径山和尚那里学过禅的呀!”俗士颇为自得地说道。
智藏和尚问道“径山和尚怎么回答你的这些问题呢?”
俗士答道:“径山和尚回答都说无。”
智藏和尚突然话题一转,问道:“你有妻子吗?”
俗士非常不解,说道:“有啊。”
智藏和尚又问道:“径山和尚有妻子吗?”
俗士答道:“没有。”
智藏和尚趁机开示:“我说有与径山和尚说无是一样的!”  
 

回族佛教评:
佛教是息见教。呵佛骂祖者,岂不是死执佛见、法见之辈么?法无决定。佛法是辨证法。智藏和尚的开示希望能让你有所觉悟。华严经云:“忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。一切外道皆着我见。以我人之见纠结在善恶的分别之中。故佛教云:不用求真,惟需息见。如此是名发无上菩提心。

《六祖坛经》
师曰:‘经意分明,汝自迷背。诸三乘人,不能测佛智者,患在度量也,铙伊尽思共推,转加悬远。佛本为凡夫说,不为佛说,此理若不肯者,从他退席,殊不知坐却白牛车,更于门外觅三车。况经文明向汝道,唯一佛乘,无有余乘。若二若二乃至无数,方便种种因缘譬喻言词,是法皆为一佛乘故。汝何不省?三车是假,为昔时故;一乘是实,为今时故。只教汝去假归真,归真之后,真亦无名。应知所有珍财,尽属于汝,由汝受用,更不作父想,亦不作子想,亦无用想;是名持法华经。从劫至劫,手不释卷,从昼至夜,无不念时也。

四种悉檀

复次,佛欲说第一义悉檀相故,说是般若波罗蜜经。有四种悉檀:一者、世界悉檀,二者、各各为人悉檀,三者、对治悉檀,四者、第一义悉檀。四悉檀中,总摄一切十二部经、八万四千法藏,皆是实,无相违背。佛法中实,有以世界悉檀故实,有以各各为人悉檀故实,有以对治悉檀故实,有以第一义悉檀故实。
云何名世界悉檀?有法从因缘和合故有,无别性。譬如车,辕、辐、轴、辋等和合故有,无别车也。人亦如是,五众和合故有,无别人也。
问曰:如佛说:“我以清净天眼,见诸众生死此生彼,随善恶业受果报:善业者生天人中,恶业者堕三恶道。”复次,经言:一人出世,多人蒙庆,福乐饶益,佛世尊也。如法句中说:神自能救神,他人安能救!神自行善智,是最能自救。如瓶沙王迎经中,佛说:“凡人不闻法,凡人著于我。”又佛二夜经中说:佛从得道夜,至般涅槃夜,是二夜中间所说经教,一切皆实不颠倒。若实无人者,佛云何说人等?
答曰:人等世界故有,第一义故无。如如、法性、实际,世界故无,第一义故有;人等亦如是,第一义故无,世界故有。所以者何?五众因缘有故有人。譬如乳,色、香、味、触因缘有故有;若乳实无,乳因缘亦应无。今乳因缘实有故,乳亦应有。非如一人第二头、第三手,无因缘而有假名。如是等相,名为世界悉檀相。
云何名各各为人悉檀?观人心行而为说法,于一事中,或听或不听。如经中所说:杂报业故,杂生世间,得杂触,得杂受。更有破群那经中说:无人得触,无人得受。
问曰:此二经云何通?
答曰:以有人疑后世,不信罪福,作不善行,堕断灭见;欲断彼疑,舍彼恶行,欲拔彼断见故,说杂生世间,得杂触,得杂受。是破群那计有我有神,堕计常中。破群那问佛言:“大德,谁受?”若佛说某甲某甲受,便堕计常中,其人我见倍复牢固,不可移转,是以不说有受者、触者。如是等相,名为各各为人悉檀。
云何名对治悉檀?有法,对治则有,实性则无。譬如重、热、腻、酢、咸药草饮食等,于风病中名为药,于余病非药;若轻、冷、甘、苦、涩药草饮食等,于热病名为药,于余病非药;若轻、辛、苦、涩、热药草饮食等,于冷病中名为药,于余病非药。佛法中治心病亦如是:不净观思惟,于贪欲病中,名为善对治法;于瞋恚病中,不名为善,非对治法。所以者何?观身过失,名不净观;若瞋恚人观过失者,则增益瞋恚火故。思惟慈心,于瞋恚病中,名为善对治法;于贪欲病中,不名为善,非对治法。所以者何?慈心于众生中求好事,观功德;若贪欲人求好事,观功德者,则增益贪欲故。因缘观法,于愚痴病中,名为善对治法;于贪欲、瞋恚病中,不名为善,非对治法。所以者何?先邪观故生邪见,邪见即是愚痴。
问曰:佛法中说十二因缘甚深。如说,佛告阿难:“是因缘法甚深,难见难解,难觉难观,细心巧慧人乃能解。愚痴人于浅近法,犹尚难解,何况甚深因缘?”今云何言愚痴人应观因缘法?
答曰:愚痴人者,非谓如牛羊等愚痴;是人欲求实道,邪心观故生种种邪见。如是愚痴人,当观因缘,是名为善对治法。若行瞋恚、贪欲人,欲求乐,欲恼他,于此人中,非善非对治法;不净、慈心思惟,是二人中,是善是对治法。何以故?是二观能拔瞋恚、贪欲毒刺故。
复次,著常颠倒众生,不知诸法相似相续有;如是人观无常,是对治悉檀法,非第一义。何以故?一切诸法自性空故。如偈说言: “无常见有常,是名为颠倒;空中无无常,何处见有常?”
问曰:一切有为法,皆无常相应,是第一义。所以者何?一切有为法,生、住、灭相,前生、次住、后灭故,云何言无常非实?
答曰:有为法不应有三相。何以故?三相不实故。若诸法生、住、灭是有为相者,今生中亦应有三相,生是有为法故;如是一一处亦应有三相,是则无穷,住、灭亦如是。若诸生、住、灭各更无生、住、灭者,不应名有为法。何以故?有为法相无故。以是故,诸法无常,非第一义悉檀。
复次,若一切实性无常,则无行业报。何以故?无常名生灭失故,譬如腐种子不生果。如是则无行业,无行业云何有果报?今一切贤圣法有果报,善智之人所可信受,不应言无。以是故,诸法非无常性。如是等无量因缘说,不得言诸法无常性。一切有为法无常,苦、无我等亦如是。如是等相,名为对治悉檀。
云何名第一义悉檀?一切法性,一切论议语言,一切是法非法,一一可分别破散;诸佛、辟支佛、阿罗汉所行真实法,不可破,不可散。上三悉檀中所不通者,此中则通。
问曰:云何通?
答曰:所谓通者,离一切过失,不可变易,不可胜。何以故?除第一义悉檀,诸余论议,诸余悉檀,皆可破故。如众义经中偈说:
“各各自依见,戏论起诤竞,知此为知实,不知为谤法。
不受他法故,是则无智人;诸有戏论者,悉皆是无智。
若依自见法,而生诸戏论,若是为净智,无非净智者。”
于此三偈中,佛说第一义悉檀相。所谓世间众生自依见,自依法,自依论议,而生诤竞;戏论即诤竞本,戏论依诸见生。如偈说:
“有受法故有诸论,若无有受何所论?有受无受诸见等,是人于此悉已除。”
行者能如实知此者,于一切法、一切戏论,不受不著,不见是实,不共诤竞,能知佛法甘露味。若不尔者,则谤法。若不受他法,不知不取,是无智人。如是则诸有戏论者,皆是无智。何以故?各各不相受法故,所谓有人自谓法第一实净,余人法妄语不净。譬如世间治法,刑罚杀戮,种种不净,世间人信受行之,以为真净;于余出家善圣人中,是最为不净。外道出家人法,五热中一脚立、拔发等,尼揵子辈以为妙慧,余人说此为痴法。如是等种种外道出家、白衣婆罗门法,各各自以为好,余皆妄语。
是佛法中,亦有犊子比丘说:“如四大和合有眼法,如是五众和合有人法。”犊子阿毗昙中说:“五众不离人,人不离五众。不可说五众是人,离五众是人,人是第五不可说法藏中所摄。”说一切有道人辈言:“神人、一切种、一切时、一切法门中求不可得,譬如兔角龟毛常无。复次,十八界、十二入、五众实有自性,而人此中不摄。”更有佛法中方广道人言:“一切法不生不灭,空无所有,譬如兔角龟毛常无。”如是等一切论议师辈,自守其法,不受余法,此是实,余者妄语。若自受其法,自法供养,自法修行,他法不受、不供养为作过失。若以是为清净得第一义利者,则一切无非清净。何以故?彼一切自受法故。
问曰:若诸见皆有过失者,第一义悉檀何者是?
答曰:一切语言道断,心行处灭,遍无所依,不示诸法,无初、无中、无后,不尽不坏,是名第一义悉檀。如摩诃衍义偈中说:
“语言尽竟,心行亦讫;不生不灭,法如涅槃。
说诸行处,名世界法;说不行处,名第一义。
一切实一切非实,及一切实亦非实,
一切非实非不实,是名诸法之实相。”
如是等处处经中说第一义悉檀。是义甚深,难见难解;佛欲说是义故,说摩诃般若波罗蜜经。
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佛是怎样辨证说法的
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发表于2009-5-3 07:36    1

白居易向鸟巢禅师请教:“佛法的大意是什么”

鸟巢禅师答:“诸恶莫作,众善奉行。”  

白居易鼻孔里哼了一声,说:“这个,三岁的小孩也知道这样说。”

鸟巢禅师说:“虽然三岁的小孩也说得出,但未必八十的老翁能够做到。”

白居易心中服膺,便施礼退下了。  


愿一切众生不要表象戏论佛法。

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发表于2009-5-3 12:00    2

舍利弗说法颠倒

舍利弗在波罗奈国教二弟子,一令观白骨,一令数息,经多年各不得定,乃生邪见,疑无涅槃之法。佛唤舍利弗而呵责之,谓其说法颠倒,二弟子者,其性各异,一为浣衣师,应教白骨观,一为金师,应教数息,以其错教,令二人生邪见。佛乃为二人说法,俱证阿罗汉果。见《涅槃经》卷二六。

愿佛子知众生根性而说法。

 

回族佛教评:浣衣师不适合数息法门,金师不适合白骨观法门。所谓密法正是如佛的上师知弟子根性故根据弟子根性而教。密法不适合所有众生,无师强学不仅无利益反受伤害。你说阿弥陀佛法门好,然不是这个根性的众生阿弥陀佛法门亦是毒药!如金师不适合白骨观法门一样,若强教不仅不能利益他反而令其邪见,这样的道理智者知,净空邪师正有此邪见。若有众生见大粪能开悟,那么就开示大粪法门。莫道大粪法门不如阿弥陀佛法门!那样你就是邪见啦!我佛开示八万四千法门,岂不是平等利益不同根性众生?菩萨精进勇猛,无尽法门誓愿学,正是依佛教导,觉悟有情。

 

 

附:

云何菩萨亲近善友。菩萨摩诃萨常为众生说于善道不说恶道。说于恶道非善果报。善男子。我身即是一切众生真善知识。是故能断富伽罗婆罗门所有邪见。善男子。若有众生亲近我者。虽有应生地狱因缘即得生天。如须那刹多等应堕地狱。以见我故即得断除地狱因缘生于色天。虽有舍利弗目犍连等。不名众生真善知识。何以故生一阐提心因缘故。善男子。我昔住于波罗奈国时。舍利弗教二弟子。一观白骨。一令数息。经历多年皆不得定。以是因缘即生邪见。言无涅槃无漏之法。若其有者我应得之。何以故。我能善持所受戒故。我于尔时见是比丘生此邪心。唤舍利弗而呵啧之。汝不善教。云何乃为是二弟子颠倒说法。汝二弟子其性各异。一主浣衣。一是金师。金师之子应教数息浣衣之人应教骨观。以汝错教令是二人生于恶邪。我于尔时为是二人如应说法。二人闻已得阿罗汉果。是故我为一切众生真善知识。非舍利弗目犍连等。若使众生有极重结得遇我者。我以方便即为断之。如我弟难陀有极重欲。我以种种善巧方便而为除断。鸯掘魔罗有重嗔恚。以见我故嗔恚即断。阿阇世王有重愚痴。以见我故痴心即灭。如婆熙伽长者。于无量劫积集成就极重烦恼。以见我故即便断灭。设有弊恶厮下之人。亲近于我作弟子者。以是因缘。一切人天恭敬爱念。尸利鞠多邪见炽盛。因见我故邪见即灭。因见我故断地狱因作生天缘。如气嘘旃陀罗。命垂终时。因见我故还得寿命。如憍尸迦。狂心错乱。因见我故还得本心。如瘦瞿昙弥。屠家之子。常作恶业。以见我故即便舍离。如阐提比丘。因见我故宁舍身命不毁禁戒。如草系比丘。以是义故。阿难比丘说半梵行名善知识。我言不尔。具足梵行乃名善知识。是名菩萨修大涅槃具足第四亲善知识

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发表于2009-6-11 05:12    3

无量寿经,乃至十念,咸皆摄受,唯除五逆,诽谤正法者。此约平时说,非约临终说。以其既有五逆之极重罪,又加以邪见深重,诽谤正法,谓佛所说超凡入圣,了生脱死,及念佛往生之法,皆是诓骗愚夫愚妇奉彼教之根据,实无其事。由有此极大罪障,纵或有一念、十念之善根,由无极惭愧、极信仰之心,故不能往生也。观经下下品,乃约临终阿鼻地狱相现时说。虽不说诽谤正法,而其既五逆十恶,具诸不善,必不能不谤正法。若绝无谤法之事,何得弑阿罗汉、破和合僧、出佛身血乎?每有作此无谤法、彼有谤法解者,亦极有理;但既不谤法,何又行三种大逆乎?是知四十八愿,系约平时说;观经下下品,是约已见地狱至极之苦相说。其人恐怖,不可言宣;一闻佛名,哀求救护;了无馀念,唯有求佛救度之念。虽是乍闻乍念,然已全心是佛,全佛是心;心外无佛,佛外无心。故虽十念,或止一念,亦得蒙佛慈力,接引往生也。四十八愿,乃约平时说;观经下下品,乃约临终说。由时事不同,故摄否有异;谓为冲突,则成凿死卯子汉矣。(续)复善觉师书

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发表于2009-6-16 09:26    4


六祖开示:

 

凡夫说法。心有所得。(故名心有能所)故告须菩提。如来说法。心无所得。凡夫作能解心说。如来语默皆如。所发言辞。如响应声。任用无心。(故名心无能所)不同凡夫作生灭心说。

 

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在中国禅宗史上,自慧能以后,最重要的人物就是马祖道一了。道一在死后被称为马祖,这是学生们对他的尊奉。大家都知道衣钵到了慧能手中便不再传下去,这意味着此后不再有祖师了。因此马祖这一称呼便应乎普遍的需要而产生。尤其马祖的“马”字是道一的俗姓,在佛家的僧侣中以俗姓为称呼的,可能只有马祖一人了。

马祖之所以仍然冠以俗姓,是有一段传奇的,据说在怀让悟道后,慧能曾告诉他一个秘密说:“印度第二十七祖般若多罗曾预言在你的足下将产生一头年青力壮的马,它将会踏破这个世界”。

这头马正好是马祖的俗姓,而马祖又是怀让最独出的学生,因此很自然的后来的作者都把这个预言和马祖拉上了关系。假如我们以其影响来论人的话,那么无可否认的,马祖的产生真可说是出于天数的了。

马祖是四川成都人,幼时常到庙中玩,十二岁那年便做了和尚。接着到南岳,去学坐禅。这时怀让正是南岳般若寺的住持,看出马祖是可造的法器,便去问马祖:“请问你学坐禅,是为了什么”?

马祖回答:“要成佛”。

于是怀让便拿了一块砖头在马祖的庵前磨,马祖不禁好奇的问:“请问你磨砖作什么”?
怀让回答:“磨砖作镜呀”!

马祖不禁诧异的说:“磨砖怎么能作镜呢”?
怀让反驳说:“磨砖既然不能作镜,那么你坐禅又岂能成佛”?
马祖便问:“那要怎样才能成佛呢”?
怀让回答:“这道理正像牛拉着车子,如果车子不动了,请问你是打车子呢,还是打牛”?马祖被问得无话可对。于是怀让接着说:“请问你是学坐禅,或是学坐佛?如果学坐禅,但禅并不在于坐卧,如果学坐佛,但佛并没有一定的状态。法是无住的,因此我们求法也不应有取舍的执着。你如果学坐佛,就等于扼杀了佛,你如果执着于坐相,便永远不见大道”。马祖听了这番话后,心中好像饮了醍醐般的舒服极了,便向怀让礼拜,并问:“如何用心,才能达到无相三昧的境界”。

怀让回答:“你学心地法门,像播种子,而我讲解法要,像天降雨露,只要因缘和合,你便可以见道”。
马祖又问:“道没有形色,怎么能见呢”?
怀让回答:“你内在的法眼能见道,因此也能见无相三昧”。
马祖又问:“道是否有成坏呢”?
怀让回答:“如果以成坏聚散的现象来看道,便不是真的见道。请听我的偈子:‘心地含诸种,遇泽悉皆萌;三昧华无相,何坏复何成’”。
到了这时,马祖才真正的悟道,心意超然。此后便跟随怀让整整十年。在这段期间,他深入玄奥。据说怀让的六位入室外弟子中,唯有他得到了心传。

马祖离别了怀让后,便到江西去作方丈。他所说的法都是根据六祖的思想,主张心外无佛。他说:“知色空故,生即不生,若了此意,乃可随时着衣吃饭,长养圣胎,任运过时,更有何事”。

尤其马祖的一位学生庞蕴居士说得好:“日日事无别,惟吾自偶谐,头头非取舍,处处没张乖,朱紫谁为号,邱山绝尘埃,神通并妙用,运水及搬柴”。

马祖的最伟大处,是在于他接引人的手法和机智,有一次,学生问他说:“老师为什么说‘即心即佛’”?
马祖回答:“这只是为了劝小孩子不要哭罢了”。
学生又问:“小孩子哭了时,怎么办”?
马祖回答:“这时我将告诉他‘非心非佛’”。
学生再问:“除了这两种人外,你又如何接引”?
马祖回答:“我将告诉他‘不是物’”。
学生最后问:“假如你突然碰到已经开悟的人来,怎么办”?
马祖回答:“那很简单,我只教他从自心中去‘体会大道’”。
马祖和他的学生大梅法常的一段很有趣的故事:当大梅第一次见马祖时便问:“什么是佛”?
马祖回答:“即心即佛”。
大梅言下便悟。后来,他住在山下,马祖派了一个和尚去考验他,这和尚问大梅说:“你在马祖门下,学到些什么”?
大梅回答:“马祖教我;即心即佛”。
这个和尚又说:“现在马祖已改变他的教法而说;非心非佛”。
大梅便说:“这个老和尚,作弄人家,没有了期,管他说什么非心非佛,我只管即心即佛”。当这个和尚回去把经过情形告诉马祖后,马祖便说:“梅子熟了”!

马祖的教法是变化多端的,据说由他接引而开悟的学生有一百三十多位,而且都能独树一方。这些学生并不是同一个模型中造出来的,即使是悟,也有不同的程度和形式。例如马祖有三位和他最亲近的学生。即是南泉普愿,西堂智藏,和百丈怀海。某天晚上,他们三人陪马祖赏月,马祖便问他们该如何度此良宵,西堂首先回答说:“正是供奉的好时机”。
接着百丈说:“正是修持的好时机”。
至于南泉则一语不发,拂袖便去。马祖说:“讲经要推智藏,论禅要归怀海,惟有普愿却能超然物外”。


最有趣的是马祖训练百丈的一段故事:某次,师徒两人出外散步,看到一群野鸭子飞过去,马祖问:“那是什么”?
百丈回答:“是野鸭子”。
马祖又问:“飞到那里去”。
百丈回答:“飞过去了”。
就在这时,马祖把百丈的鼻子用力一扭,使得百丈大声叫痛,马祖便问:“你说,难道又飞过去了吗?”
听了这话,百丈似有所悟。后来回到宿舍中,却大声的哭泣,朋友便问他是否因想家,或受人责骂而哭,他都加以否认。朋友一再的问他究竟为了什么?他只得说:“因为我的鼻子被大师扭得非常的痛”。
朋友们问:“是做错了什么事情吗”?
百丈说:“你们去问老师吧”!
当他们去问马祖时,马祖说:“他自己知道,你们去问他吧”!
朋友们又回去问他,他却呵呵大笑,朋友们好笑又奇怪的问:“你以前哭,现在为什么又要笑呢”?
百丈回答说:“我就是以前哭,现在笑”。
大家都被他弄得不知所以。第二天,集会时,马祖刚上坐,百丈便卷起坐垫要去,马祖就下座回去,百丈也跟着去,马祖便问:“刚才我正要说法,你为什么就走呢”?
百丈回答:“因为昨天我的鼻子被你扭得痛极了”。
马祖又问:“昨天你的心想到些什么”?
百丈回答:“今天我的鼻子已不痛了”。
于是马祖便说:“你已完全了解昨天之事了”。

马祖和他的另一位高足大珠慧海的故事中看出。当大珠第一次见马祖时,马祖问他:“你从那里来”?
大珠回答:“从越州大云寺来”。
马祖又问:“来这里作什么”?
大珠回答“来求佛法”。
马祖便说:“我这里一点东西都没有,还有什么佛法可求,你自己有宝藏不顾,离家乱走什么”?
大珠便问:“什么是我的宝藏”?
马祖又说:“现在问我的,就是你自己的宝藏,这个宝藏一切具足,没有欠缺,运用起来非常自在,何必要向外追求”。
听了这话后,大珠不用思考和推理,便立刻洞见自性。
另外,汾州无业也是以同样的方法悟道的。无业本来专研律宗,深通经藏。在他第一次见马祖时,马祖看到他那伟岸的身材,响亮的音调,便说:“外形巍巍堂堂,里面却没有佛”。
无业很恭敬的跪下来说:“我粗研三乘之学,稍有心得,可是对于禅宗的即心是佛之说却始终不能了解”。
马祖说:“这个不能了解的心就是佛,并没有其他的了”。
无业仍然未悟而问:“这样说来,那什么是祖师西来所传的秘密法印呢”?
马祖又说:“你这位大德现在正糊涂得很,且先回去,等下再来”。
无业正要离开时,马祖便在他背后喊着:“大德”。
无业转过头来,马祖便问:“是什么?”
听了这问话,无业便立刻大悟。

有时马祖也用粗暴的方法来加速学生发现自我,有一次,水潦和尚问他说:“如何是祖师西来意”(在禅宗的问答里,问祖师西来意,就等于问佛法大要)。
马祖并没有回答问题,而要水潦恭敬的礼拜,等水潦弯下身子时,马祖却把他踢倒,奇怪的是,水潦却因此而大悟,站起来后,反而拍手呵呵大笑的唱着说:“也大奇,也大奇,百千三昧,无量妙义,只向一毛头上,一时识得根源去”。唱完向马祖行礼而退,后来他作了方丈,常对学生说:“自从一吃马祖蹋,直至如今笑不休”。

从书中记载,我们可以想见马祖一定是身体伟梧,精力充沛,据说他是牛步虎视,舌头长得可以舐到鼻尖。虽然书中没有说他叫起来像狮吼,但他的声音一定很大,这可以从百丈最后开悟的故事中看出。当百丈随侍马祖的时候,马祖正看着床角所挂的一个拂尘,百丈便说:“正在用时,要离开用”。
于是便拿开拂尘,把它竖起来。马祖便说:“正在用时,要离开用”。
于是百丈又把拂尘挂回原处。马祖便振威大喝一声,震得百丈的耳朵聋了三日,也就由这一喝,使百丈完全的开悟了。

石鞏本以打猎为生,最讨厌见到和尚。有一次当他赶鹿经过马祖的菴前时,马祖迎面和他相碰,石鞏问马祖是否看到有鹿跑过,马祖反问:“你是什么人”?
石鞏回答:“打猎的人”。
马祖又问:“你知道如何射吧”?
“当然知道”。
“你一箭能射几个”?
“我一箭能射一个”
马祖便说:“照这样看来,你实在不懂得射术”。
“那么你懂得射术吗”?
“我懂得”
“你一箭能射几个”。
“我一箭能射一群”。
石鞏便说:“彼此都是生命,你又何忍射杀一群”。
马祖说:“你既然知道这点,为什么不射自己呢”?
石鞏回答:“你要我自射,但总是没有下手处”。
马祖便说:“你这人有无数劫的无明烦恼,到今天都完全断绝了”。于是石鞏便抛掉弓箭,出家拜马祖为师。
有一次,石鞏在厨房里工作,马祖问他作什么,他说:“正在牧牛”。
马祖问:“怎样牧牛”?
石鞏回答:“当牠走到草地,我立刻便把牠拉了回来”。这话赢得了马祖的赞叹说:“你是真懂牧牛之道了”。由他们这种愉快和谐的谈话中,令人很难想像到他们对于个性的控制和训练又是如何的无情和猛烈。

马祖随时都在鼓舞学生要有大无畏的精神。有一次五台隐峰推着车子,马祖正好伸着脚坐在路中,隐峰请求马祖把脚缩回去,马祖却说:“我只伸不缩”。
隐峰也说:“我只进不退”
两人相持不下,于是隐峰不顾一切,仍然推车向前,结果辗伤了马祖的脚。马祖回到法堂后,便拿着一把斧头说:“刚才是谁辗伤了我的脚,快站出来”。隐峰便走到马祖前面,伸出了脖子。马祖只好放下了斧头。
某次,有一个和尚问:“离四句,绝百非,请你直指祖师西来意”,马祖回答:“我今天疲倦,不能为你解说,你去问智藏吧”!
这个和尚便去问西堂智藏,西堂反问:“你为什么不问老师呢”?
这个和尚回答:“老师叫我来问你的”。
西堂便说:“我今天头痛,不能为你解脱。你去问怀海吧”!
这个和尚又去问百丈怀海,百丈回答:“我到这里,也不会”。
于是这个和尚便回去向马祖报告经过,马祖便说:“藏头白,海头黑”。

这里所谓白和黑,是指的白帽和黑帽,这本是一个典故,据说有两个强盗,一个戴白帽,一个戴黑帽,戴黑帽的强盗最后用诡计又抢走了戴白帽强盗所抢来的东西。这是说戴黑帽的比戴白帽的更为无情,更为彻底。同样,百丈比西堂也更为无情,更为彻底。因为西堂只是推说头痛,好像是假如他不生病的话,可能会有确切的答案。但百丈的拒绝却是非常乾脆和坦率的。

我们在前面曾提到庞蕴,和他的偈子,至于他悟道的故事也是非常有趣的。在他第一次去见石头希迁时,他问:“不与万法作伴的人是谁”。
石头便用手掩住了他的口,这时他略有省悟。后来又去见马祖,提出同样的问题,马祖便说:“等你一口吸尽了西江之水,我才告诉你”。听了这话,他便立刻大悟。

虽然马祖和石头平分了禅家的天下,但他们之间并没有任何敌对的态度。而且最有趣的是他们常共同的接引学生,如药山惟俨便是最好的例子。药山最初学律宗,曾博通经论,持戒甚严。后来感觉这不是最后目的,大丈夫应该离法自净。于是便到石头那儿要求接引。他对石头说:“我对三乘十二分教,已略知皮毛。但对于南方所谓‘直指人心,见性成佛’之说,却始终不了解,恳请师父大发慈悲,为我指点”。

石头回答说:“肯定不对,否定也不对,肯定和否定两者兼有都不对,这时,你怎么办”?药山惘然不知所措。过了一会,石头便说:“你的因缘不在此,还是去马大师那边吧”!听了石头的话,他便去参拜马祖,提出同样的问题,马祖回答说:“我有时教伊扬眉瞬目,有时不教伊扬眉瞬目,有时扬眉瞬目者是伊,有时扬眉瞬目者不是伊,你究竟要怎样了解伊”。
于是药山言下契悟,便问马祖礼拜。马祖又问:“你见到了什么而向我礼拜”。
药山回答:“我在石头处,正像蚊子钉铁牛”这也就是说不得其门而入。马祖知道他已经开悟,便叫他好好的保持住这种悟力。药山在马祖处随侍了三年,有一天马祖问他:“近日你有什么心得”。
他回答:“皮肤脱落尽,惟有一真实”。
马祖说:“你的见解完全深契于心,布于四肢。因此,你可以到任何山上去住了”。
药山说:“我是何人,岂敢住山作方丈”。
马祖便说:“没有永远的行而不住,也没有永远的住而不行。如果要求益于无所益,为于无所为。你便应该像慈航一样,到处渡人,不要永远的住在此地”。
于是药山又回到石头那里。虽然后人把药山归入石头的法统,但实际上他是马祖和石头两人之间的桥梁。
当药山成为方丈后,他有两个学生,一个是道吾,一个是云岩。有一天,当这两位学生侍立在旁边时,他指着山上的枯荣两树,问道吾说:“这两棵树,是枯的对,还是荣的对呢”?
道吾回答:“荣的对”
药山便说:“灼然一切处,光明灿烂去”。
接着他以同样的问题问云岩,云岩回答:“枯的对”。
他便说:“灼然一切处,放教枯澹去”。
这时正好高沙弥到来,他又以同样问题问高沙弥,高沙弥回答说:“枯者从他枯,荣者从他荣”。
听了这话,药山便对道吾和云岩说:“不是,不是”。
这不正是马祖教药山所谓的,没有永远的行而不住,也没有永远的住而不行吗?

马祖正像六祖一样,善用相对法使学生能摆脱现象而进入形上,挣脱相对而进入绝对,超脱有形而进入真空。不论他用肯定法,或否定法,都是依据特殊的需要而定。他临终时,也是如此。当时有人问到他的病情,他便说:“日面佛,月面佛”。
“日面佛”是指活得很长,“月面佛”是指只能活一天一夜。

据说当他回乡小住时,受到乡人的招待,可是隔壁的一位老太婆却说:“我以为有什么奇特,原来就是马家的那个小子”。

这话使马祖颇为感慨,写下了一首解嘲的诗:“劝君莫还乡,还乡道不成,溪边老婆子,唤我旧时名”于是他仍然回到江西,在那里他前后一共住了五十年,直到八十岁那年才离开了人间。

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经典对自称菩萨的种种论述

《瑜迦师地论》卷四十七:若诸菩萨现前自称我是菩萨。于菩萨学不正修行。当知是名相似菩萨。非真菩萨。若诸菩萨现前自称我是菩萨。于菩萨学能正修行当知是名真实菩萨

《菩萨地持经》

所谓菩萨摩诃萨。勇猛无上。佛子佛持。大师大圣。大商主大名称。大功德大自在。如是十方无量世界无量菩萨无量因缘。自想施设。当知若有言我是菩萨。不善学菩萨所学者。当知是名字菩萨非实菩萨。若言我是菩萨。善学菩萨所学者。当知是实菩萨。


《菩萨善戒经》

若有人言我是菩萨。不能至心受持菩萨戒。心不生信。是名名字菩萨。久久乃得阿耨多罗三藐三菩提。若有人言我是菩萨。受持菩萨戒至心修行信菩萨戒。是名入十种菩萨中。不久定得阿耨多罗三藐三菩提。若有人言我是菩萨。受菩萨戒不能至心护持禁戒。毁破所受心不生信。是名菩萨栴陀罗不名名菩萨。不名义菩萨。

《大乘理趣六波罗蜜多经》
复次,慈氏!若有善男子、善女人,自称菩萨修行大乘,应当决定正念思惟:『布施功德无量无边,悭悋过失亦复无量。』如是知已,决定断除无有障碍。见乞者来,颜色和悦[3]言无讥毁,若闻乞声欢喜愍念。譬如孝子违离父母五十余年,忽闻还家不胜喜跃闻。乞者声亦复如是,迎至家中瞻覩如佛,发如是心:『此善知识今受我施,除我悭贪恶趣过失,无量利益庄严我身,无上菩提莹饰我体。如是乞士着弊垢衣,和颜软语愍我而来,是我良友。所以者何?除我身中悭贪过恶。此之乞者是我郎主,我即奴仆,应受教命。』发是心已,从座而起,手自捧持所施之物,右膝着地欢喜奉施,愿与一切众生利益安乐,回向无上正等菩提。复于乞者起利益心:『如是之人即是能行天如意树,若无是者,如何得度生死旷野,不乏资粮,达于人天涅盘彼岸。』以是当知,人天安乐无上解脱,皆因乞者而得成就。

《十住毘婆沙论》 龙树造 鸠摩罗什译

若人发心欲求佛道。自言是菩萨。空受名号不行功德慈悲心诸波罗蜜等。是不名为菩萨。如土城名宝城。但自诳身亦诳诸佛。亦诳世间众生。 若人有三十二妙法亦能发愿是名真实菩萨

《大般涅盘经》
善男子。如来所说方等大乘微密之教。示现世间雨大法雨。于未来世若有人能护持是典。开示分别利益众生。当知是辈是真菩萨


《大般泥洹经》
复次善男子。如来所说方等大乘微密之教。示现世间雨大法雨。于当来世其有众生。以此正法摩诃衍品开示世间。当知是等为真菩萨犹如夏雨。


《深密解脱经》
广慧。是故我说菩萨应知心意意识深密之法。广慧。菩萨如是解知心意意识深密法已。我说是人是真菩萨


《佛说如来兴显经》
设有菩萨。讲诸如来无罣碍慧。笃信入道。而不狐疑。斯乃名曰为真菩萨


《大般若波罗蜜多经》
复次善勇猛,菩萨摩诃萨若能于法如是觉知,乃可名为真实菩萨。言菩萨者谓能随觉有情无实无生增语。又菩萨者于一切法亦能如实如佛而知。云何菩萨如佛而知。谓如实知一切法性无实无生亦无虚妄。又诸菩萨于诸法性非如愚夫异生所执。非如愚夫异生所得。如实而知故名菩萨。

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本网的任何经论都希望佛子去看原经。法无决定。在多闻的基础上依佛法四依原则辨证论佛法。无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。我今见闻得受持,愿解如来真实义。

 

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苏格拉底辩证论善恶
古希腊大哲学家苏格拉底经常以向别人请教的方法,来传播自己的思想。他声称"自知无知",只有把问题提出来请教,但是当别人作出回答时,他又对其他种种答案进行反驳、"讥讽",最后,终于引导对方把苏格拉底自己所主张的观点说出来。苏格拉底称此为"助产术"。
这一天,苏格拉底仍然像往常一样,衣着不整,光着脚板,来到市场上。
突然,他拉住一个从他旁边走过的人,他说:"劳驾!我有一个问题弄不明白,向你请教。人人都说要做有道德的人,但什么是道德呢?"
那人回答说:"做人要忠诚老实,不能欺骗人。这是大家都公认的道德行为。"
苏格拉底问:"你说道德就是不能骗人。但是在和敌人交战的时候,我方的将领为了战胜敌人,取得胜利,总是想尽一切办法欺骗敌人。你能说这种欺骗是不道德的吗?"
那人答:"对敌人进行欺骗当然是符合道德的,但欺骗自己人就是不道德的了。"
苏格拉底问:"在和敌人作战时,我军被包围了,处境困难,士气低落。
将领为了鼓舞士气,组织突围,就欺骗士兵说,我们的援军已经到了,大家奋力突围出去。结果,士气大振,突围成功。这个将领欺骗自己的士兵也是不道德的吗?"
那人答:"那是战争中无可亲何才这样做的。我们在日常生活中就不能骗人了。"
苏格拉底问:"在日常生活中,我们常常遇到这种情况,当父亲的非常溺爱儿子,可是儿子生病了,父亲拿来药儿子又不愿意吃。于是,父亲就欺骗儿子说,这不是药,是一种很好吃的东西。你能说这种欺骗就是不道德的吗?"
那人只好承认说:"这种欺骗是符合道德的。"
苏格拉底又向:"不骗人是道德的;骗人也可以说是道德的。那就是说,什么是道德不能用骗不骗人来说明。究竟要用什么来说明呢?还是请你告诉我吧!"
那人给弄得无法,只好回答说:"不知道道德就不能做到道德,知道了道德就是道德。"
苏格拉底听了十分高兴,对那人说:"你真是一位伟大的哲学家,你告诉我说道德就是关于道德本身的知识。使我弄清了一个长期搞不清的问题。
我对您表示诚挚的感谢!"以后,苏洛拉底又去问别人什么是正义,什么是勇敢,最后亦都是用"助产术"得出结论。久而久之,苏格拉底式的提问便在论辩方式中占有了奇特的地位。
孔子弃约
大信不信孔子周游列国,在路过卫国的蒲邑时,适逢公孙氏在蒲邑聚众闹事。蒲地有几个闹事者抓住孔子,对他说:"你必须答应我们不去卫国都城,不把这里的事传到那里去,我们才能放你出城门。否则,你就只能老实地呆在这里。"
孔子心想,若不答应他们的要求,自己将被困在城中,一无所为,一事无成。这又何苦呢?现在答应他们的要求又有何妨呢?于是孔子与蒲人订下了不去卫国都城的盟约。
盟约订了,孔子却把它当作废纸一张,一出城东门就毫不犹豫地把车往卫国都城的方向赶去,好像根本没有发生过订立盟约的事似的。
大车悠悠前行,孔子一路上教导学生们说:"一个人不讲信用是根本不可以的,就好像大车没有轴,小车没有轮一样,它靠什么行走呢?"
这时孔子的得意弟子子贡问孔子:"您现在是往卫国都城去的吗?"
"是的。"
"您与蒲人订立过不去卫国都城的盟约吗?"
"订立过。"
"违背盟约是讲信用吗?"
"不是。"
"您不是也成了不讲信用的人吗?"
孔子沉下脸来,反问子贡:"不去卫国都城是我们的真实本意吗?"
"当然不是。"
"强迫别人订盟约,是仁义的吗?是明智的吗?""当然不仁义,不明智。"
"我们为什么要对不仁义、不明智的人守信用呢?我们为什么要对不能反映我们真实本意的盟约守信用呢?连鬼神都不会听这一套。"
回族佛教评:苏格拉底不是名字上佛教徒,而他这样的辩证论善恶却是佛教的善恶观。法无定相是佛法。戒无定相是佛戒。教无定相是佛教。回族佛教所宣说的佛教就是这样的佛教。