愿意出离三界必然受戒律摄持。没有戒律摄持依然在世间。

念阿弥陀佛者，即是生起出离欲界、色界、无色界的大出离心。而摄持出离心的即是戒律。

印光大师《净土五经》跋

戒、定、慧三学，为学佛及修净业者之根本，而戒尤为重要。故《观无量寿佛经》，开示净业三福：一则孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二则受持三归，具足众戒，不犯威仪；三则发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。初、二多属戒学，三则三学圆具。具此三福，则净业大成，往生上品。故于《净土五经》后，附《华严经·净行品》，及《楞严经·四种清净明诲》。以期净业行者，于律仪戒之执身不作，进而得定共戒之制心不起，及道共戒之超情离念、断惑证真。然纵得定共、道共二种实益，犹当兢兢业业，执持律仪戒，以为自利利他、维持法道之轨范。则空解脱人，无由以大乘藉口，而因之以坏乱佛法、疑误众生也。


阿弥陀佛本愿之一【国无女人愿】实在是不淫欲戒；愿意往生净土者必然持不淫欲戒。不如此，即是口念空名，自欺欺佛。心中妄想着六道中的淫欲，是与阿弥陀佛国无女人愿不相应的。愿意往生净土者必然愿意出离女色的牢笼。不然是不可能往生的。

阿弥陀佛四十八愿国无女人愿是佛子愿意出离三界的根本。愿意往生净土者实在是愿意出离杀生、淫欲、妄语、饮酒的世间；愿意往生净土者愿意在阿弥陀佛四十八愿摄持下成就佛果。信者，信佛本愿也；愿者，愿意出离三界成就佛果也；行者，愿意念佛往生净土也。

达摩祖师开示：念阿弥陀佛是忆念戒行。愿佛子受持戒律生起出离三界心而念佛。莫做附佛外道自欺欺佛。

阿弥陀佛法门甚深，一心愿意往生，不留恋人天妄想世界甚难，非大善根佛子不能受持此法门。愿意往生者皆是大出离心者，不求人天福报者。

佛在《阿閦佛国经开示》阿閦佛国有女人相时：

尔时，有异比丘闻说彼佛剎之功德，即于中起淫欲意，前白佛言：「天中天！我愿欲往生彼佛剎。」佛便告其比丘言：「痴人！汝不得生彼佛剎。所以者何？不以立淫欲乱意者，得生彼佛剎；用余善行法清净行，得生彼佛剎。」

可见若有淫欲意想往生任何佛国都是不可能的。
《楞伽经》：复次大慧！菩萨为求清净佛土教化众生，不应食肉。应观诸肉如人死尸，眼不欲见，不用闻气，何况可嗅而著口中！一切诸肉亦复如是。大慧！如烧死尸臭气不净，与烧余肉臭秽无异，云何于中有食、不食！是故大慧！菩萨为求清净佛土教化众生，不应食肉。
回族佛教评:想往生净土却吃肉岂不是背道而驰！掩耳盗铃！

佛净土实在戒行化生故。我愿往生阿弥陀戒行处。是名念阿弥陀佛。
持戒名老实。持戒念佛名老实念佛。

持戒名一心。持戒念佛名一心念佛。
附： 
戒律即是菩提心 菩提心即是戒律 

 达摩印光大师对念佛人的开示

《圆觉经》节选：
善男子，一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回，若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命，当知轮回，爱为根本，由有诸欲助发爱性，是故能令生死相续，欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本，爱欲为因，爱命为果，由于欲境，起诸违顺，境背爱心而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱饿鬼。知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人，又知诸爱可厌恶故，弃爱乐舍，还滋爱本，便现有为增上善果，皆轮回故，不成圣道。是故众生欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲，及除爱渴。

愿我能断贪欲，除爱渴。

守护国界主陀罗尼经

阿阇世王受记品第十

尔时会中摩伽陀国主阿阇世王。即从座起偏袒右肩。右膝着地合掌恭敬。顶礼佛足而白佛言。世尊。如来今在菩提树下我之国土。说陀罗尼及曼荼罗。既有如是无量功德。何以摩伽陀国。风雨不节旱涝不调。饥馑相仍怨敌侵扰。疾疫灾难无量百千。唯愿世尊断我疑网。

尔时世尊赞阿阇世作如是言。大王。善哉善哉。快问斯义。于未来世能多利益一切众生。大王。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大王。如王所言。于我国中常有饥馑怨敌等者。此守护国界主陀罗尼。以十六俱胝那由他陀罗尼而为眷属。此大金刚城曼荼罗。三千五百曼荼罗以为眷属。然彼一切皆以信心而为根本。以深般若而为先导。大菩提心及大悲心以为庄严。大王。一切善法皆悉从此陀罗尼生。一切罪恶不信因果以为根本。大王。汝今不信因果。耽五欲乐如大猛风。吹其信心及菩提心。大悲总持悉皆远逝。大王。今者虽有眼耳如聋盲人。不闻雷霆。不见日月。何以故。汝王名字尚不自闻况于余声。何谓王名。夫言王者即啰惹义。啰字声者所谓苦恼声。啼哭愁叹无主无归无救护声。王当慰喻作如是言。汝莫苦恼。我为汝主当救护汝。拭泪慈愍而抚育之。言惹字声者是最胜义。是富贵义是自在义。是殊胜义是勇猛义。是端正义是智慧义。是能摧灭一切众生憍慢自高陵篾他义。大王。汝于今者不信因果。亲近恶友提婆达多。杀所生父囚系饥饿。渴乏不死而刖其足。复令调达出佛身血。破和合僧复放护财。狂醉恶象暴践如来。大王。汝今复有极大重罪。所谓挑坏一切众生清净法眼。断灭诸佛真正之法关。闭人天涅槃之门。开示三涂生死恶趣。所以者何。汝是国王出游园苑。严备象驾一万二万。巾驭车马二三十万以为翊从。复以百姓所有膏血用涂象马。

时阿阇世王闻此语已。而白佛言。世尊。我今惟忖不省曾以百姓膏血用涂象马。世尊何以作如是说。

佛言。大王。王之象马。一一皆以郁金龙脑栴檀沉麝。和为香埿用涂象马。如是等香皆出百姓。征科百姓如压油麻。贫匮困苦千户资财。不能充给一象之费。是故当知百姓膏血甚为易得。如是香等求之甚难。大王。若疑当自巡按一切囹圄。万姓受苦过大地狱。大王。逼夺百姓所有资财赏赐豪贵。遂令富者。日益奢侈。贫乏之者转益贫穷。令诸贫人孤茕困苦。投足无地皆求出家。如是之人无有和上及阿阇梨。自被袈裟不受禁戒无法自居。令诸有情心生轻贱不欲见闻。固是大王挑其法眼断灭佛法。闭人天路开恶趣门。是故我言大王不闻自己名字。以是因缘如何更得此陀罗尼神力加护。大王。我今当说古昔因缘。王当谛思解了其义。

大王。乃往古世有佛出现。名迦叶波如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。彼佛说法初善中善后善开示梵行。彼时有王名讫哩枳。于彼如来深生净信。王于中夜得二种梦。一者梦见有十猕猴。其九猕猴摄乱城中。一切人民妻妾男女。侵夺饮食破坏什物。仍以不净而秽污之。唯一猕猴心怀知足。安坐树上不扰居人。时九猕猴同心恼乱。此知足者作诸留难。驱逐出于猕猴众会。第二梦者见一白象。犹如大山当帝王门。首尾有口皆食水草。虽恒饮啖身常羸瘦。时王寤已生大恐怖。召占相者以原其梦。占者白王九猕猴者即是九王。其知足者即是大王。是则九王同心篡夺大王宝位。象二口者即是九王食自国邑兼食王国。王闻此语惊怖毛竖而心未决。思欲见佛以断所疑。即敕左右严备种种供养之具。一心往诣迦叶佛所到已作礼。持诸供具上献如来。曲躬合掌而白佛言。世尊。我于昨夜得不善梦唯愿世尊为我解说使断疑网。时王具陈所梦白佛。

佛言。大王。王之所梦。不在于王勿生忧惧。王善谛听当为王说。此是未来五浊恶世。有佛出现号释迦牟尼。灭度之后遗法之相。大王。十猕猴者即是彼佛十种弟子。

王白佛言。世尊。何名彼佛十种弟子。

迦叶佛言。一贫畏不活而作沙门。二奴有怖畏而作沙门。三怖畏债负而作沙门。四求佛法过失而作沙门。五为胜他而作沙门。六为名称而作沙门。七为生天而作沙门。八为利养而作沙门。九为欲求未来王位而作沙门。十真实心而作沙门。

时彼大王白彼佛言。世尊。此十沙门其相云何。

彼佛答言。大王。贫畏不活作沙门者。多有众生不信因果。贪求财宝互相侵夺。遂感天地雨泽不时。五谷不登不充官税。饥贫所逼鬻卖男女。无所投寄披挂遗弃树上袈裟。自剃须发作沙门像。无阿阇梨亦无和上。无戒无法相似沙门。长时受行一切恶法。入僧伽蓝自称我是律师禅师法师大德。坐居众首谓余僧言。汝等皆是我之弟子。于清信士族姓长者婆罗门家。出入游从多造过失。是名第一贫畏不活而作沙门。

大王。云何名为奴有怖畏而作沙门。谓下贱奴婢作是思惟。云何一生受他驱策。逃窜出家是为第二。

大王。云何名为怖畏债负而作沙门。谓有众生公私债负。息利既多酬还不遂。既被逼迫逃逝出家。是为第三。

大王。云何名为求佛法过失而作沙门。谓诸外道心生嫉妒遂共集议。谁有聪明利根辩慧。入佛法中学彼所有世出世法。窥其是非还归我众。对于国王大臣长者。树论议幢出其过失。摧坏破灭彼佛正法。是名第四。

大王。云何名为求胜他故而作沙门。谓或有众生闻有某甲披衣落发。多有伎能通达三藏。心生热恼便即出家学经律论。所修善法皆欲胜彼。是名第五。

大王。云何名为为名称故而作沙门。谓或有人窃自思惟。我若在家无有名称。我应剃落披衣出家。勤学多闻受持禁戒。于大众中坐禅入定使物知名。是为第六。

大王。云何名为求生天故而作沙门。谓或有人闻诸天中长寿快乐。我无方便而得上生。遂即剃发染衣出家。修持善法皆愿生天。是为第七。

大王。云何名为为利养故而作沙门。谓或有人先有财宝更求胜处。得好精舍房院华饰。可以栖迟受用自他所有财产。是名第八。

大王。云何名为欲求未来帝王位故而作沙门。谓有众生见于国王。自在尊崇富贵安乐。便生爱乐遂求出家。所修善根惟愿当生得居王位。是名第九。

大王。云何名为真实心故而作沙门。谓有众生虽生刹利大臣族姓婆罗门家。或生长者居士商主富贵之家盛年美貌。观诸财色富贵荣显。犹若浮云泡幻电光生灭不住。遂起厌离发菩提心。亲友珍财一切皆舍。出家慕道秉持律仪。学法修禅精勤匪懈。凡有所作皆为众生。唯求无上菩提之果。是名第十真实心故而作沙门。

大王当知。如王所梦。见一猕猴少欲知足。独处树上不扰人者。即是释迦如来遗法之中真实沙门。其九猕猴扰乱众人。同心驱摈一猕猴者。即是释迦如来遗法之中前九沙门。无沙门法故总名为相似沙门。同行恶行共驱于一真实沙门出于众外。大王。此恶沙门破戒行恶。污秽一切族姓之家。向于国王大臣官长。论说毁谤真实沙门。横言是非云是恶人破戒行恶。不合与我持戒比丘同共止住布萨说戒。亦不合同居一寺舍同一国邑。一切恶事皆推与彼真实沙门。蒙蔽国王大臣官长。遂令驱逐真实沙门尽出国界。其破戒者自在游行。而与国王大臣官长共为亲厚。大王。彼释迦牟尼如来所有教法。一切天魔外道恶人五通神仙。皆不能坏乃至少分。而此名相诸恶沙门。皆悉毁灭令无有余。如须弥山假使尽于三千界中草木为薪。长时焚烧一毫无损。若劫火起火从内生。须更烧灭无余灰烬。

尔时迦叶波佛为讫哩枳王。重说偈言。

贫畏不活而剃落 言得敬养脱贫穷

散乱高举务多财 内虚不实如芦苇

烦恼眷属所迷醉 斯人远离大菩提

如负真金翻弃捐 拾薪荷担生欢喜

名利萦缠增懒惰 惰增灭尽净信心

信心既灭净戒无 无戒断灭人天果

阑若闲林自安处 本求名利及亲知

远离戒定智慧心 但依豪贵亲识住

自求三恶及八难 贫穷下贱边地生

譬如生盲至宝洲 取石弃于如意宝

放逸驰荡增胜负 远离戒行正念心

堕阿鼻狱极怖中 经俱胝劫难解脱

内心恒为求名称 身口现说为菩提

如鸟飞空遇猛风 飘落生死大苦海

薄福耽染天人女 破戒远离善业因

佛教皆为欲火烧 如须弥山遇劫火

无菩提味唯求利 恒为人说求菩提

心不住于解脱中 如猕猴得坚椰子

如来为求正法宝 投身悬崖大火坑

既闻法已随顺修 怨亲平等皆慈济

云何闻佛诸功德 不生一念好乐心

唯爱非法远菩提 如生盲人示他道

迦叶如来说此偈已。复告讫哩枳王言。大王。汝梦所见帝王门前二口白象。恒食水草身羸瘦者。亦非王事。即是释迦如来遗法之中五浊恶世不信因果百官令长。上受帝王光宠荣禄。下于百姓非理追求。虽复贪求而多匮乏。赋税无度万民贫穷。贸易子孙家业荡尽。投寺剃落寺复荒芜。多恶比丘发心无地。遂投外道路伽耶等断常诸见异学出家。邪见因缘师徒皆堕自入地狱。复与多人开地狱门。相引奔驰趣三恶道。闭人天路解脱无由。大王当知。故此二梦并是释迦如来遗法之相。非干王事。

讫哩枳王闻此说已。永断疑网欢喜踊跃。复以种种上妙供具。恭敬供养迦叶如来。顶礼佛足右绕而退。

尔时释迦如来说此语已。摩揭陀国主阿阇世王复白佛言。世尊。如佛所言。诸恶众生入于地狱。云何得知谁人曾见。复云何知当堕饿鬼及与畜生。当生人天并谁人见。

尔时世尊告阿阇世言。大王应当一心谛听我为王说。令王现前而得知见。大王当知。若人命终当堕地狱有十五相。当生饿鬼有八种相。当生畜生有五种相。当生人天各有十相。大王。何等名为当生地狱十五种相。一者于自夫妻男女眷属恶眼瞻视。二者举其两手扪摹虚空。三者善知识教不相随顺。四者悲号啼泣呜咽流泪。五者大小便利不觉不知。六者闭目不开。七者常覆头面。八者侧卧饮啖。九者身口臭秽。十者脚膝战掉。十一鼻梁欹侧。十二左眼瞤动。十三两目变赤。十四仆面而卧。十五踡身左胁着地而卧。大王当知。若有临终具十五相如是众生。决定当生阿鼻地狱。

大王当知。若复有人。临命终时有八种相。当知必堕焰摩罗界饿鬼趣中。云何为八。一者好舐其唇。二者身热如火。三者常患饥渴好说饮食。四者张口不合。五者两目干枯如雕孔雀。六者无有小便大便遗漏。七者右膝先冷。八者右手常拳。何以故心怀悭吝乃至于水不与人故。大王若具八相。命终决定生饿鬼中。

大王当知。若复有人。临命终时有五相现。是人决定堕畜生趣。云何为五。一者爱染妻子贪视不舍。二者踡手足指。三者遍体流汗。四者出粗涩声。五者口中咀沫。大王若具此五者。命终决定堕畜生趣。

大王当知若复有人。临命终时有十相现。是人决定生人趣中。云何为十。一者临终生于善念。谓生柔软心、福德心、微妙心、欢喜心、发起心、无忧心。二者身无痛苦。三者少能似语一心忆念所生父母。四者于妻子男女作怜愍心。如常瞻视无爱无恚。耳欲闻于兄弟姊妹亲识姓名。五者于善于恶心不错乱。六者其心正直无有谄诳。七者知于父母亲友眷属善护念我。八者见所营理心生赞叹。九者遗嘱家事藏举财宝示之令出。十者起净信心请佛法僧对面归敬。言南谟佛陀南谟达摩南谟僧伽我今归依。若无佛世归五通仙。大王若临命终具此十相。决定得于人趣中生。

大王当知。若复有人。临命终时有十种相定得生天。云何为十。一者起怜愍心。二者发起善心。三者起欢喜心。四者正念现前。五者无诸臭秽。六者鼻无欹侧。七者心无恚怒。八者于家财宝妻子眷属心无爱恋。九者眼色清净。十者仰面含笑想念天宫当来迎我。若临命终具此十相决定生天。大王如是临终善恶之相汝应当知。

时阿阇世王闻佛说已。窃自思念如来此说。为是实事为是虚邪。世尊具足辩才权说此理。

尔时如来知阿阇世王心之所念。即以神力令阿阇世见其恶相。忽有地狱苦器充满。有诸狱卒执持苦具。无量众生颠坠地狱如驶雨点。尔时狱卒嗔目振威。指阿阇世而作是言。此是恶逆杀父之人。速当擒来付于阿鼻大地狱中而苦治之。

时阿阇世闻是语已。极大惶怖身毛皆竖遍体汗流。遽从座起走欲逃窜。闷绝擗地都不觉知。譬如猛风伐无根树久而不苏。乃以种种方宜救之渐得苏息。连声唱言。世尊。世尊。愿赐寿命。愿赐寿命。愿赐寿命。如我今日。无依无怙。从今决定。归佛法僧。

于是如来还摄神力诸相不现。问阿阇世言。大王向见入地狱者诸苦事耶。

时阿阇世含悲答言。我今已见。世尊所说举其少分。我向所见苦事甚多。如来世尊是真语者。是实语者。世尊。我于此身造诸恶业。今对世尊诸大菩萨众僧大会发露忏悔。止息诸恶断相续心。我从今日乃至菩提。誓持五戒为优婆塞。如佛所说一字陀罗尼一切功能。以菩提心而为先导。从今向去一日三时精勤修习。以此善根悉皆回向一切众生。

佛赞王言。善哉善哉。大王谛听。我今为王说过去佛微妙伽陀。即说偈言

若造五逆极重罪 发露忏悔罪轻微
永断相续灭罪根 如壮夫拔连根树

佛说偈已复告王言。大王当知。譬如团铁投水沉没。若为钵器置水则浮。大王有智慧人如彼钵器不沈苦海。汝造恶业合入阿鼻大地狱中一劫受苦。由汝有智发露忏悔暂入便出。如壮男女以手拍毬。暂时着地即便腾起。从此命终生兜率天。见慈氏尊便得授记。

时阿阇世闻佛说已心得净信。以种种供具供养佛已还复本座。当于如来说此法时。无数俱胝那由他众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。三十三俱胝那由他菩萨。得随顺忍。

四开示楞严成证分。(问。正脉科为初心紧要。今疏科为证分。何浅深相背若是。答。圆人修证。归重初心。初心紧要透过。自然任运证入。如后识阴尽处。入干慧地。便云如是乃超十信十住十行十回向四加行心金刚十地等觉圆明。入于如来妙庄严海。足证此义。若此与正脉亦不相违。而所以异者。惟以破前三分中障。成就究竟坚固之义为开示首楞严耳)三。
一精研七趣以破奢摩中障。二详辨五魔以破三摩中障。三重明五阴以破禅那中障。
初三。
一阿难请问。二如来赞许。三正为说示。
初三。
一谢前述益。二陈疑致请。三举狱例问。
初。
即从座起顶礼佛足。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。慈音无遮。善开众生微细沉惑。令我今日身心快然得大饶益。
座起礼足者。有二意。一为谢前。二为请后。合掌身业虔。恭敬意业虔。白佛口业虔。谢前请后。礼应尔故。十二类生。颠倒妄想。一时顿销。故以威德世尊称之。修进圣位。增上妙理。尽情吐露。故以慈音无遮称之。微细沉惑。即指类生妄想。非佛莫见。非佛莫说。故曰微细。自所不觉。自所不知。故曰沉惑。喻以捏目生华。教以三渐除灭。皆善为开示也。喜圣位之可修。知生死之不系。故曰身心快然。因名思义。奉持可凭。故曰得大饶益。此皆归功于佛。故曰令我等也。
二陈疑致请。
世尊。若此妙明真净妙心本来遍圆。
○如是乃至大地草木蠕动含灵本元真如即是如来成佛真体。佛体真实。云何复有地狱饿鬼畜生修罗人天等道。
○世尊。此道为复本来自有。为是众生妄习生起。
初按定现悟。若此妙明等者。通领前来所说心性遍圆义也。心性有随缘义。故称妙明。心性有不变义。故称真净。虽随缘而不变。虽不变而随缘。故称妙心。奢摩中如来密因。三摩中圆通妙体。皆指此耳。本来遍圆之义。前已累说。但奢摩中随语生信。三摩中阿难辈亦唯相似解发。今于禅那之后。心虑虚凝。细惑销除。乃得真悟。故通领前来所说而按定之。
○如是下因真疑妄。如是者。谓本来遍圆如是。乃至者超略内之根身。大地者。即指外之器界。草木又器界之微。蠕动含灵又根身之细者。言既遍且圆。无法不周。有物皆容。故凡根身器界。草木蜫虫。无非从心建立。故曰本元真如。谓推其本元惟是一真如性也。然真如之性。即是成佛真体。以真如即是法身。证此者可成佛故。佛体真实者。谓既是佛体。相应真实。今观七趣伪妄。不能无疑。故曰云何复有地狱等也。文显六道。等该仙趣。故后文详明有七。
○世尊下蹑疑为问。有二。一问性中本来自有。二问妄想习气生起。其意以性中自有。则七趣不应伪妄。若妄习生起。则即性之义不成。且即性不成。是心外有法。兴今现悟遍圆之义。似不相符。所以未敢深领而致问也。后云精研七趣。皆是昏沉诸有为相。妄想受生。妄想随业。于妙圆明无作本心。皆如空华。元无所著。但一虚妄。更无根绪。则二问俱释矣。
三举狱例问(举地狱例余趣也。又上陈二问。一问性有。二问妄生。此则唯约妄生以问。以有碍现悟故也)二。
一举人明堕。二蹑狱为问。
初。
世尊。如宝莲香比丘尼持菩萨戒。私行淫欲。妄言行淫非杀非偷无有业报。发是语已。先于女根生大猛火。后于节节猛火烧然。堕无间狱。
○琉璃大王善星比丘。琉璃为诛瞿昙族姓。善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地狱。
初淫妄堕者。持戒行淫。已属重罪。且兼妄言。况又非寻常妄言。而言行淫无损于他。非同杀他生命。偷他财物。既现前无业。将来亦无果报。毁律误人。罪恶弥甚。故华报果报二报俱受。淫欲属火。故感女根生火。语已即生者。业力增上。报不容缓故。节节烧然者。欲火遍身所致。乌刍章云。说多淫人成猛火聚。信不诬矣。此是现前华报。华报不足以偿。故命终神识径堕地狱。下云九情一想。下洞火轮。身入风火二交过地。轻生有间。重生无间。今莲香虽说淫欲无报。犹信杀偷有报。似是九情一想。受报应在水火交地。但以毁律误人。罪恶极重。故云堕无间狱。
○琉璃下杀妄堕者。温陵曰。琉璃匿王太子。挟宿嫌。诛释种。佛记七日当入地狱。王怖乘般入海。水中自然出火烧灭。详出涅槃及琉璃王经。善星亦云善宿。阿含云。是佛堂弟之子。或曰即调达子也。涅槃云。善星比丘。亲近恶友。退失四禅。生恶邪见作是说言。无佛无法无有涅槃等。即妄说法空也。然琉璃怀嗔杀人。已属重罪。且所杀又非常人。乃瞿昙族性。善星妄说法空。即是邪痴。若更为窃取利养仍兼于偷盗。二人之罪。俱为极重。故皆以生身陷狱。下云纯情即沉。入阿鼻狱。若沉心中有谤大乘。毁佛禁戒。诳妄说法。虚贪信施。滥膺恭敬。更生十方阿鼻地狱。今琉璃恣杀。善星逞妄。似是纯情。固应沉于阿鼻。且琉璃伐释。欲断佛种。善星妄说。虚贪信施。既兼多罪。或亦更生十方地狱。但生身人所共见。略彰华报。陷后经劫无间。备受果报也。
二蹑狱为问。
此诸地狱为有定处。为复自然。彼彼发业。各各私受。
○惟垂大慈开发童蒙。令诸一切持戒众生闻决定义。欢喜顶戴谨洁无犯。
初双问二义。言以上三人观之。则此诸地狱。非本来有。乃妄习生。但不知为有一定处所。为复自然随彼彼人所发之业。于各各处私受其报。问意盖谓若有定处。则无关于业因。恐堕空亡。若随业有。有有显于报应。足发深省。想已知是随业。但不敢自决。观下请词。重在持戒可知。
○惟垂下请慈开发。二义不决。邪正未辨。有类童蒙。决定指示。立辨是非。即是开发。为与是乐。故唯愿垂慈。此为自请也。令诸一切等。乃为他请。持戒之人。为脱狱苦。设有定处。自觉持戒无益。反生犹豫。若闻波定随业。自然欢喜踊跃。顶戴受持。益加谨洁。而无犯戒罪矣。阿难请问竟。
二如来赞许。
佛告阿难。快哉此问。令诸众生不入邪见。汝今谛听。当汝为说。
正脉云。快哉者。合意而喜之赞词也。此问者。即指上之二问。二问已决。邪正自辨。故云令诸众生不入邪见。盖以执有定处。不信随业。即堕邪见耳。末二句诫听许说。可知。
三正为说示四。
一略示升坠因由。二详明七趣轮转。三依次答释前问。四结叹以示邪正。
初三。
一依内外定升坠。二由情想分趣类。三缘随业有定处。
初二。
一总标内分外分。二别明情坠想升。
初。
阿难。一切众生实本真净。因彼妄见有妄习生。因此分开内分外分。
一切二句约悟者言。因彼妄见约迷者言。如来意谓。若果悟得真性遍圆。则大地草木。蠕动含灵。本元真如。故一切众生。实本真净。只因一切众生。不悟遍圆。妄见有众生相。如是故有妄习熏生。如念念不忘众生相是也。由不忘众生相故。或于众生身分之内。深生耽染。或于众生身分之外。悬于胜妙。故曰由此分开内分外分。
二别明情坠想升二。
一别明情坠。二别明想升。
初。
阿难。内分即是众生分内。
○因诸爱染发起妄情。情积不休能生爱水。是故众生心忆珍羞口中水出。心忆前人或怜或恨目中泪盈。贪求财宝心发爱涎举体光润。心着行淫男女二根自然流液。
○阿难。诸爱虽别流结是同。润湿不升自然从坠。此名内分。
初标内分境。言内分者。即是众生身分之内。
○因诸下显内分心。因诸爱染者。谓因于内分境上。生诸爱染。发起妄情者。谓由爱染故。发起种种虚妄情见。情积不休者。谓情见积习。爱染不休。能生爱水者。谓爱极转润。润极流结。此是正显心相。自下乃取事验证。是故者。谓以是能生爱水之故。珍羞者。胜妙饮食。该香味二尘。忆念生爱。口中水出。如见人食美。津唾自咽可知。前人者。前所遇人。该声色二尘。声色俱美。故令人心忆。或怜或恨者。怜其声色可狎。恨其不闻不见。怜恨不释。悲痛难禁。故致目中泪盈。此常见之事也。财宝未至而心起贪求。即是法尘。财宝欲至而爱涎资身。故生光润。如世见人色润。便贺发财可知。心着行淫。即是触尘。二根未交。而先已流液。则爱能生水之义。益显然可证。
○阿难下结内分名。诸爱虽别者。取事唯四。论尘该六也。流结是同者。如举体光润。是水之蕴结于内。目泪口水根液。皆水之流通于外。若流若结。咸以润湿为性。故曰是同。润湿故不能上升。不升从坠。理所必至。故曰自然。是乃依内分境起内分心。故曰是名内分。
二别明想升。
阿难。外分即是众生分外。
○因诸渴仰发明虚想。想积不休能生胜气。是故众生心持禁戒举身轻清。心持咒印顾盻雄毅。心欲生天梦想飞举。心存佛国圣境冥现。事善知识自轻身命。
○阿难。诸想虽别轻举是同。飞动不沉自然超越。此名外分。
初标外分境。言外分者。即是众生身分之外。胜妙境界。
○因诸下显外分心。因诸渴仰者。谓因于外分胜妙境上。生诸渴仰。发明虚想者。谓由渴仰故。发起种种清虚想念。想积不休者。谓想念积习。渴仰不休。能生胜气者。谓仰极神飞超脱形累。此亦正显心相。自下亦取事验知。是故者。谓以是能生胜气之故。心持禁戒。义该念戒念施。以心持即念。念律仪戒能净三业。念善法戒能成胜因。念饶益戒能利有情。律仪唯戒。余二皆兼于施故。举身轻清者。念前二戒。不以自修为累。念饶益戒。不以度生为扰故。心持咒印。即是念法。以咒即是法。为诸佛秘印。心持乎此。如佩佛秘印。纵遇魔外。无所畏惧。故曰顾盻雄毅。(猛强貌也)心欲生天。即是念天。谓厌下苦粗障。欣上净妙离也。梦想飞举者。超胜之气。形于梦寐故。心存佛国。即是念佛。如十六观经。观想念佛之类。圣境冥现者。或于禅观之中。或于梦寐之际。得见阿弥陀佛金色之身。得历阿弥陀佛宝严之士。但以人所不见。而己独见。故云冥现。事善知识。即是念僧。自轻身命者。如百城烟水。不辞疲劳。皆超胜之气耳。
○阿难下结外分名。诸想虽别者。取事唯五。论念有六。即教中六念门也。轻举是同者。如梦飞为举。余四皆轻。若轻若举。咸以飞动为性。故曰是同。飞动故不至下沉。不沉成超。理所不逾。故亦曰自然。是乃依外分境起外分心。故曰此名外分。依内外定升坠竟。
二由情想分趣类二。
一临终相现。二情想曲分。
初。
阿难。一切世间生死相续。生从顺习。死从变流。临命终时未舍暖触。一生善恶俱时顿现。死逆生顺二习相交。
一切世间。且指情世间说。生死相续者。谓生死死生。生生死死。如旋火轮。无休息故。从犹任也。生从顺习。死从变流者。谓生则任其随顺习气。而造善恶等业。死则任其迁变流转。而受异类之身。此七趣成异之大略。自下乃详明其成异之故。临命终时者。六识皆已不行。未舍暖触者。八识尚未离体。以八识离体。则暖相自尽。此既未舍暖触。八识尚在。乃将死而尚未死故。一生善恶者。谓一生所造善恶等业。俱时顿现者。谓俱时顿现善恶等相。莫知所趣。乃将生而犹未生故。当此之时。正在畏死求生之际。故曰死逆生顺。谓以死为逆而欲避之。以生为顺而欲求之也。因有避死求生之心。则善恶二习交相并发。善习胜者。随善相而生善趣。恶习强者。随恶相而生恶趣。此七趣之所由分也。
二情想曲分七。
一纯想即飞生天趣。二情少想多生仙趣。三情想均等生人间。四情多想少入横生。五七情三想入饿鬼。六九情一想分二狱。七纯情即沈堕阿鼻。
初。
纯想即飞必生天上。
○若飞心中兼福兼慧及与净愿。自然心开见十方佛。一切净土随愿往生。
初应想正生。纯想胜妙。神游外分。故命终即飞。上见天宫。允符渴怀。趣着不舍。故致必生(问。此与卵唯想生之想何异。答。彼约受生之时。一念妄染之想。此约在世之时。惯习胜妙之想。若非生平惯习命终岂能即飞。观上心存佛国。及心欲生天等语。盖想者澄心观想。非乱想也)。
○若飞下兼因易果。若飞心中即是纯想心中兼福兼慧者。谓想不徒想。兼能供佛闻法。以供佛为福业。闻法为慧业故。及与净愿者。不唯供佛闻法。仍愿生生世世常在佛前。如回向净土者是也。凡人命终神识。观十方如聚墨。杳杳冥冥。不知何往。今以纯想及福慧力故。暂昏即悟。故曰自然心开。又以净愿力故。圣境遥现。故云见十方佛。一切净土。如西之弥陀安养。东之药师琉璃等是也。十方俱现。胜劣攸分。故得随愿往生。华严行愿品云。临命终时。一切所有。无复相随。唯此愿王。不相舍离。于一切时。引导其前。据此则往生虽由福慧。实生平净愿。临终引导之耳。
二情少想多生仙趣。
情少想多轻举非远。即为飞仙大力鬼王飞行夜叉地行罗刹。游于四天所去无碍。
○其中若有善愿善心护持我法。或护禁戒随持戒人。或护神咒随持咒者。或护禅定保绥法忍。是等亲住如来座下。
初应想正生。情少想多者。如一情九想。二情八想。三情七想。四情六想等。皆是也。轻举非远者。以有情坠故。灌顶云。竖不越四王天。横不出二围山也。即为飞仙者。如后文飞行仙类。应是一情九想。大力鬼王。如岳神琰魔之类。应是二情八想。飞行夜叉。乃大力鬼王之所使役。应是三情七想。地行罗刹。如山野鬼神。应是四情六想。然鬼神一道。有善有恶。恶者专于为祸。正属鬼类。善者兼能为福。旁通仙趣。此中大力鬼王等。约兼能为福者言之。游于二句。即轻举非远义也。
○其中下兼因易果。其中者。即上四类之中。若有善愿善心者。谓于想心中愿常近佛。心恒为法。如下所说是也。护持我法者。护佛法及持法人。如药师经十二药叉之类。或护禁戒等。护戒法及持戒人。如戒坛中护戒善神之类。或护神咒等。及持咒人。如本经中百。
灵护咒之类。或护禅定等。护禅人及所得法。绥犹安也。参禅遇魔。则于所得之法。不能忍可。故保而绥之。如禅堂中护静善神之类。此皆约平日善愿善心言之。是等既有善愿善心。故虽为仙为鬼。犹得亲住如来座下。
三情想均等生人间。
情想均等不飞不坠生于人间。想明斯聪。情幽斯钝。
情想均等者。五情五想。正相均等故。不飞不坠者。由有情故。不能上飞。由有想故。不能下坠。言既参于两楹。故得生于人间。想明斯聪者。对下三趣言之。言人道众生。聪明过于下三者。以有想心明慧故也。情幽斯钝者。对上二趣言之。言人道众生。钝暗过于上二者。以有情心幽暗故也。
四情多想少入横生。
情多想少流入横生。重为毛群。轻为羽族。
情多想少者。对下七情三想。应是六情四想。以上云情想均等。此则情多一分。想少一分。情为六而想为四故。流入横生者。情多偏坠。不能为人故下流。想少欲飞。不能直举故横生。然横生复有二类。若身之重者。则为毛群。如驼驴猪狗等。地行类也。若身之轻者。则为羽族。如雀鸽鸳鸯等。空行类也。亦可羽为毛羽。族为水族。亦该水行之类。
五七情三想入饿鬼。
七情三想沉下水轮。生于火际受气猛火。身为饿鬼常被焚烧。水能害己。无食无饮经百千劫。
七情者。较上更多一分。三想者。较上更少一分。想益少而飞益难。情愈多而坠愈深。故曰沉下水轮。谓下过于水轮也。按本经地轮即是金论。如前云故有金轮保持国土。金轮下有水轮。如前云故有水轮含十方界。水轮下有火际。如前云故有火光为变化性。火际下有风轮。如前云故有风轮执持世界。再下则是虚空际矣。今既沉下水轮。应在风轮之上。故云生于火际。所以不更下沉者。以犹有三分想故。然既生于火际。揽彼猛火气分。故云受气猛火。结气成形。故曰身为饿鬼。此且标名。自下乃出其得名所以。盖以常被焚烧。虽上接水轮。而近火成沸。反以伤身。故曰水能害己。火际无可食之物。有水反浇烂其身。故曰无食无饮。常受饥虚。无有出期。故云经百千劫。施食文云。五百生不闻浆水之名。千万劫常受饥虚之苦。此饿鬼之所由名也。婆沙云。恒常饥渴。不闻浆水之名。设值大河。即变为大炬火。入口焦然腹烂。亦大同此说(问。按后鬼有十类。今何惟举饿鬼。答。此之饿鬼。苦最重故。独得趣名。后之十鬼。虽苦不至此。皆此趣摄。今举总该别也)。
六九情一想分二狱。
九情一想下洞火轮。身入风火二交过地。轻生有间重生无间二种地狱。
不言八情二想。但言九情一想者。略轻取重。因重知轻故。想少于前。益不能飞。情多于前。愈沉于下。故前在火际。今又透过火际。故云下洞火轮。以洞即透过义也。透过火际。即是风轮。火因风吹。风因火逼。二者互相上下。即取其中为二交过地。有间无间。皆在此地。中阴至止。故曰身入。所以不更坠者。以有微少想故。轻生有间者。谓设或稍轻。如九情微少。一想微多。则生有间地狱。如后文十八乃至一百八狱。其中受苦犹有间故。重生无间者。谓若果甚重。实是九情一想。则生无间地狱。灌顶云。无间谓八大地狱。一等活二墨绳三众合四叫唤五大叫六炎热七大热八无间。前七为别。后一为总。故通称无间。又此虽称无间。但约在狱受苦言之。非同阿鼻无出。以既惟九情。罪恶未至极重。犹有一想。善根未至尽断故。
○七纯情即沉堕阿鼻。
纯情即沉入阿鼻狱。
○若沉心中有谤大乘毁佛禁戒诳妄说法虚贪信施滥膺恭敬五逆十重。更生十方阿鼻地狱。
初应情正堕。无想不升。纯情唯坠。故命终即沉。谓无容展转也。阿鼻亦翻无间。但与前不同。以前约受苦。此约无出。乃狱苦重之尤者。准观佛三昧等经。更有异翻异释。今依成论。略明五种无间。一趣果无间。舍身即生彼故。二受苦无间。中无乐故。三经时无间。定一劫故。四命无间。中无绝故。五形无间。身形纵广八万由旬。一人多人。皆遍满故。
○若沉下兼罪转报。若沉心中者。即是纯情心中。以情爱属水也。谤大乘者。断灭佛种。以能障菩提心故。毁禁戒者。断灭僧种。以能障持戒人故。诳妄说法。断灭法种。以能障如来教故。罪恶之重。莫甚于此。以其断三宝种也。虚贪信施。滥膺恭敬。必至作大妄语。巧用偷心。五逆则杀父杀母杀阿罗汉出佛身血破和合僧。前四为杀业之最。后一乃妄语之尤。至于十重。具足淫杀盗妄。包罗贪嗔邪见。兼此种种重罪。本狱不足以偿。故云更生十方阿鼻地狱。法华云。其人命终。入阿鼻狱。具足一劫。劫尽更生十方世界阿鼻地狱。如是展转。至无数劫。大般若云。谤佛法罪。堕阿鼻狱。此土劫坏。更移他方。地藏经云。堕无间狱。求出无期。此界坏时。寄生他界等。皆此义也。结上由情想分趣类竟。
三缘类业有定处。
循造恶业虽则自招。众同分中兼有元地。
按前阿难问意。盖恐执有定处。不信业因。故双申两问。而曰此诸地狱。为有定处。为复自然。彼彼发业各各私受。今云循造恶业者。谓此诸地狱。乃循其本人所造恶业而为重轻。固是彼彼发业各各私受。又云。虽则自招。众同分中兼有元地者。谓此诸地狱。虽则自业所招。而于众生同分境中。兼有本人无始同惑。元所现地。若同惑不空。亦有定处。不可便谓于我无分。如地狱既尔。七趣皆然。缘以阿难问处。举狱为例。故如来亦于地狱之后。就便而答。将使众生了别业则私受无缘。销同惑则定处亦空。返妄归真。更无有捷于此者。总结上来略示升坠因由竟。
三详明七趣轮转(此与上文有三不同。一者上惟略示情想。此则详明杂业。二者上是直堕本趣。此则依次轮转。三者上唯六趣。此开修罗。由此三义。是故重说)七。
一狱趣。二鬼趣。三畜趣。四人趣。五仙趣。六天趣。七修罗。
初三。
一结前标后。二征起释成。三总示虚妄。
初。
阿难。此等皆是彼诸众生自业所感。